~Tamadun Islam Berasaskan Akidah~

PENDAHULUAN

Kebangkitan gerakkan Islam diabad ini, memperlihatkan tanda-tanda yang sihat kearah menegakkan semula masyarakat yang memahami dan menghayati ajaran islam. Penghayatan ajaran Islam dikalangan umat islam adalah bertunjang dari kefahaman, kecintaan serta keyakinan yang bertapak dihati dan jiwa orang-orang yang bergelar muslim. Masyarakat muslim sepatutnya sudah mencapai kehidupan yang lebih baik dengan berpandukan ciri-ciri tamadun islam yang terdahulu. Masyarakat muslim harus berbangga dengan usaha orang-orang muslim yang terdahulu kerana wujudnya sebuah tamadun yang terbaik dikalangan tamadun-tamadun lain. Tamadun tersebut ialan Tamadun Islam.

Tamadun islam ialah tamadun yang didirikan oleh masyarakat muslim sejak dari dulu lagi. Ia merupakan sebuah tamadun yang sepadu dengan menitikberatkan penekanan kemajuan, kerohanian serta kemajuan kebendaan. Tamadun islamlah yang telah berjaya meletakkan manusia sesuai dengan martabatnya. Mengeluarkan menusia dari kegelapan jahiliyah kepada Nur Islam. Terdapat tiga perkara penting dalam mewujudkan sebuah tamadun islam yang unggul iaitu akidah, syariah dan akhlak. Apa yang akan kita perbicangkan ialah mengenai tamadun islam yang beasaskan akidah.

APA ITU TAMADUN ISLAM.

Dapat kita lihat hari ini bahawa pengaruh Islam amat besar dalam dunia masa kini. Apa yang kita perolehi hari ini adalah hasil daripada tamadun yang telah didirikan oleh masyarakat muslim dari abad ke 7M dan telah menjadi panduan kita hingga kini. Tamadun islam adalah tamadun yang hebat berbanding tamadun barat yang lain.. Pelbagai bangsa dalam dunia ini telah bergabung dibawah naungan islam yang satu kearah membina sebuah tamadun agung sehingga wujudnya bandar-bandar terkemuka seperti Madina suatu ketika dahulu. Bandar-bandar ini menjadi pusat-pusat penting perkembangan tamadun dan kebudayaan islam seterusnya menjadi pusat tumpuan dunia dalam hal-hal keilmuan dan sebagainya. Bukan itu sahaja bahkan tamadun islam telah memberi sumbangan yang tidak ternilai dari segi kemanusiaan.

Dalam islam banyak pendapat telah dikemukan oleh saujana-saujana mengenai maksud tamadun islam. Walaupun banyak pendapat mengenainya, kesemuanya mempunyai maksud yang lebih kurang sama dan bertepatan dengan maksud tamadun islam dari kaca mata islam itu sendiri. Apabila kita merujuk kepada Bahasa Malayu, tamadun diertikan oleh Kamus Dewan Bahasa sebagai kebudayaan, peradaban dan kemajuan. Peradaban diertikan sebagai kemajuan yang meliputi kehidupan fizikal dan spritual sesutau bangsa atau masyarakat. Pengertian tersebut menepati makna tamadun islam dari kaca mata islam. Dapat disimpulkan di sini bahawa, tamadun islam ialah manifestasi kemajuan dan pembangunan yang dibina oleh masyarakat ialam berlandaskan ciri-ciri islam. Penekanan dan pembinaan tamadun islam adalah merangkumi aspek spritual, material dan intelektual. Ringkasnya islam merupakan tamadun yang bersifat ‘Multi-dimensional’.

APA ITU AQIDAH.

Aqidah ialah iman atau kepercayaan kepada Allah S.W.T yang diikat oleh dua kalimah syahadah. Ia merupakan asas kepada kewujudan agama islam. Perkataan aqidah dari segi bahasanya beerti satu ikatan yang mengikat kepada suatu kepada suatu yang lain. Aqidah merupakan satu ikatan keyakinan yang mengikat diri seseorang, pemikiran seseorang, hati seseorang dengan satu kayakinan dan dengan itu kehidupannya menjadi satu kehidupan yang terarah dan terpimpin. Sebab itulah rukun-rukun keyakinan yang ditentukan oleh islam dipanggil aqidah kerana ia telah mengikat seseorang muslim itu untuk hidup berasaskan kepada dasar-dasar keyakinan yang disebut juga sebagai ‘iman’ iaitu kepercayaan.

Dari segi istilah pula, perkataan ‘iman’ mengandungi pengertian yang sama dengan perkataan aqidah. Iman dari segi bahasa mengandungi erdi kesejahteraan dan kejujuran. Ia diambil dari perkataan amanah atau al-aman yang beerti amanah, jujur dan kesejahteraan. Orang-orang yang beriman beerti orang yang telah bersikap jujur terhadap dirinya kerana telah meletakkan dirinya pada tempat yang betul dan tidak mengkhianati dirinya. Dia beriman kepada Allah dan balasannya dia akan mendapat kesejahteraan.

AQIDAH SEBAGAI DASAR HIDUP MUSLIM

Dasar keimanan adalah asas kepada dasar hidup. Berdasarkan kepada maksud aqidah tadi, seseorang yang beraqidah Islam harus faham bahawa dengan menyebut ucapan dua kalimah syahadah telah menyebabkan dirinya terikat dengan tangunggjawab serta komitmen yang tinggi terhadap allah S.W.T. bukan sekadar ketaatan yang mutlak kepada Allah sahaja bahkan seseorang yang mengaku beraqidah islam mesti menjadikan seluruh jiwa raganya serta hidup dan matinya untuk Allah S.W.T semata-mata.

Islam meletakkan asas aqidah ini di luar alam tabi’i. Asas yang pertama iaitu Kepercayaan Kepada Allah akan dapat membentuk satu sikap hidup yang tinggi. Seseorang yang menghayati akan merasai dirinya bebas dan merdeka dari ikatan mana-mana makhluk di alam semesta ini. Sebaliknya, orang yang tidak beriman dengan Allah mempunyai satu pandangan dan nilai hidup yang akan diukur dari segi kepentingan dan hubungan dengan duniawi.

Sebagai contoh, orang-orang yang terikat dengan dunia tidak akan mempunyai keberanian untuk berperang dan sangat takut kepada mati kerana melihat hubungan hanya dengan dunia ini sahaja. Keluasan Akhirat adalah suatu perkara yang tidak lagi menimbulkan persoalan dikalangan orang-orang yang beriman kerana mereka meyakini bahawa Akhirat itu adalah satu alam yang luas. Orang yang tidak beriman meletakkan dirinya di dalam hubungan dengan dunia sementara orang yang beriman dengan allah akan memandang kehidupannya di dalam perhubungan antara dia dengan Allah yang memeliki alam semesta ini. Sebab itu dia tidak ragu-ragu untuk berjuang dan mati apabila dipanggil.

Kita diajar bagaimana caranya untuk mati kerana di dalam kita mengenali kematianlah, kita akan hidup. Seseorang yang lemah tidak akan merasa terhina dengan kelemahan, yang miskin tidak akan merasa terhina dengan kemiskinannya, yang bodoh tidak akan merasa terhina dengan kebodohannya kerana hidup bukan dinilai dari apa yang diperolehi dari benda itu tetapi dari apa yang akan diperolehi dari Allah. Demikian juga yang senang tidak akan berbangga dengan kesenangannya, yang berkuasa tidak akan berbangga dengan kekuasaannya dan yang berilmu tidak akan berbangga dengan ilmunya kerana dia tahu bahawa semuanya tidak akan beerti jikalau diletakkan dalam satu tempat yang bertentangan dengan Allah.

Dengan itu asas keimanan akan dapat membentuk satu sikap aqliyah dan ruhaniyyah yang akan dapat membangunkan satu peradaban yang tinggi. Sebab itulah kita lihat Islam meletakkan rukun-rukun keimanan yang sedemikian itu: percaya kepada Allah yang Maha Esa, percaya kepada para rasul dan malaikat, percaya kepada kitab-kitab dan hari kemudian serta qada’ dan qadar yang merupakan satu gambaran kekuasaan Allah yang tinggi, yang memiliki alam semesta ini. Menolak salah satu dari enam rukun ini beerti menolak seluruhnya kerana antara satu dengan yang lain, saling kait berkaitan. Ia mesti diterima secara menyeluruh kerana keimanan dengan Allah bergantung kepada keimanan secara menyeluruh, kerana keimanan dengan Allah bergantung kepada keimanan dengan Rasul. Kedatangan Islam bukan sekadar untuk memberitahu bahawa Allah itu wujud kerana mereka tahu Allah itu ada.

Aqidah islam itu adalah aqidah tauhid kerana ia berdasarkan keEsaan Allah sebagai pencipta seluruh alam. Manusia dituntut mengabdikan dirinya hanya kepada yang Maha Esa dan seluruh kehidupan ini bersumberkan daripadaNya sahaja. Seluruh alam semesta adalah merupakan tanda-tanda tentang kewujudan yang Maha Esa. Seseorang yang hendak menjadi muslim mesti mengisytiharkan secara terbuka akan keyakinannya bahawa “La Ilaha IllaLlah” sebagai kebenaran yang mutlak.

KESATUAN AQIDAH

Inilah yang merupakan pengertian pokok dalam keimanan, yakni aqidah dan untuk menjelaskannya lagi Allah Taala menurunkan kitab-kitab suciNya, mengutuskan semua Rasulnya dan dijadikan sebagai wasiatNya baik untuk golongan awwalin (orang-orang dahulu) dan golongan akhirin (orang-orang kemudian) .

Aqidah merupakan kesatuan yang tidak akan berubah-ubah kerana pergantian zaman atau tempat tidak pula berganti-ganti kerana perbezaan golongan atau masyarakat.

Allah ta’ala berfirman:

“Allah telah mensyariatkan agama untukmu semua iaitu yang diwasiatkan kepada Nuh yang kami wahyukan padamu, juga yang kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa, hendaklah kamu semua menegakkan agama itu dan jangan berselisih di dalam melaksanakannya (Asy-Syura: 13)

Jelaslah dari ayat di atas itu bahawa agama yang disyariatkan oleh Allah ta’ala kepada kita itu adalah sebagaiman yang pernah diwasiatkan kepada Rasul-rasulNya yang dahulu-dahulu, yakni agama yang merupakan pokok-pokok aqidah dan tiang-tiang atau rukun-rukun keimanan. Jadi bukannya cabang-cabangnya agama atau syariat-syariatnya yang berupa amalan. Sebabnya adalah kerana setiap ummat itu tentu memiliki syariat-syariat amaliah yang sesuai dengan keadaan mereka sendiri, hal-ehwal serta jalan fikiran serta kerohanian mereka itu pula.

PENGARUH AQIDAH

Apa yang ditempuh oleh manusia dan apa yang telah dilaksanakan olehnya dalam kehidupan di dunia adalah merupakan suatu pernyataan dari kenyataan aqidah atau kepercayaan. Jikalau aqidah yang terpateri di dalam jiwanya itu baik dan benar, maka baik dan benar pulalah jalan yang ditempuhnya serta lurus dalam mengerjakannya. Tetapi jikalau aqidah itu rosak dan salah, maka jalan yang ditempuhnya pun rosak, sesat dan menyeleweng dari kebenaran.

Oleh sebab itu, maka aqidah tauhid dan keimanan adalah suatu hal yang mutlak yang perlu sama sekali tidak dapat ditinggalkan oleh siapa pun, agar seseorang itu dapat mencapai kesempurnaan keperibadian dan pula merialisasikan kemanusiannya itu sendiri. Aqidah keimanan ini memberikan kesan yang besar dalam memberikan didikan yang amat luar biasa terhadap kaum mukminin yang terdahulu, yang telah menyebabkan jiwa menjadi suci, bersih dan murni, dilenyapkan sari segala penyakit seperti dengki, dendam, bangga pada diri sendiri, kefasikan, kecurangan dan lain-lain lagi. Aqidah juga dapat membersihkan kaum mukminin dari kotoran didikan yang merosakkan serta bahayanya watak yang rendah dan juga dari kejahatan pusaka adat-istiadat yang hina.

Itulah yang menyebabkan orang-orang dahulu itu menjadi tinggi dan luhur cita-citanya. Yang mereka usahakan hanyalah perkara-perkara yang agung, besar dan jaya. Mereka telah dapat menempatkan diri mereka sebagai pemimpin manusia, pembimbing ummat sedunia, dimerdekakan jiwa mereka itu dari segala macam khurafat, khayalan dan angan-angan yang buruk yang tiada faedahnya. Mereka juga dilepaskan dari belengu yang dipasang oleh para raja dan kaum bangsawan.

Sebenarnya, lebih banyak lagi pengaruh aqidah dalam kehidupan manusia. Aqidah inilah yang memantapkan hati ummat Islam dahulu, sehingga dapat memperoleh kemenangan yang gilang gemilang, membebaskan negeri itu dan ini, memerdekakan bangsa itu dan ini, dan sebagainya. Disamping itu mereka juga menanamkan ilmu dan mengajak mengamalkan amalan yang soleh. Selain itu mereka berhasil pula memantapkan kemajuan yang cahayanya bersinar ke seluruh penjuru dunia, kemanfaatannya merata ke seluruh pelusuk bumi, di timur mahupun di barat.

Itulah pengaruh dan kesan aqidah yang haq jikalau sudah benar-benar meresap dan tertanam dalam jiwa manusia.

~Iktibar Tamadun India: Pandangan Semesta Dan Nilai-Nilai~

PANDANGAN UMUM

Kepercayaan bahawa terdapat satu tamadun atau peradaban yang sempurna adalah mitos, bukan realiti. Setiap tamadun mempunyai kekuatan-kekuatan (keunikan) dan kelemahan-kelemahan yang tersendiri. Kekuatan sesuatu tamadun mungkin terletak pada nilai-nilai moral, agama, falsafah, politik dan estetik manakala kelemahannya terletak pada nilai-nilai ideal. Untuk meneliti dan mengkaji nilai-nilai ideal bukanlah merupakan suatu tugas yang sukar tetapi untuk mengidentifikasikan kelemahan-kelemahan dan memahami sesuatu tamadun itu, menjadi satu cabaran.

Dari tamadun India, kita dapat memerhatikan dua sudut pandangan yang menarik mengenainya iaitu pertama, nilai-nilai ideal dan kontradiksi terhadap nilai-nilai itu; dan keduanya, cara tamadun ini menyesuaikan diri terhadap perkara ini. Inilah dianggap iktibar tamadun India yang menjadi teladan kepada zaman moden masa kini. Dalam konteks ini, iktibar dari tamadun India dilihat melalui dua aspek terpenting iaitu pertama, pandangan semesta dan kedua, nilai- nilai.

PANDANGAN SEMESTA

Sifat Penerimaan

Sejarah India yang dibahagikan kepada tiga zaman, iaitu zaman purba, zaman pertengahan dan zaman moden atau masing-masing dikenali sebagai Zaman Hindu, Muslim dan British, telah menyaksikan kedatangan penduduk-penduduk baru dan kemunculan budaya, tradisi, agama, falsafah, bahasa, idea dan sistem baru. Tamadun India dapat meresap, mengubah suai dan kekal dengan elemen- elemen dari dalam dan luar India. Semuanya ini membentuk suatu masyarakat berbilang budaya, agama dan kumpulan etnik dan subetnik di samping terdapat perbezaan berdasarkan kasta, kawasan dan bahasa, yang masing-masing membuka ruang dan peluang bagi pembahagian masyarakat.

Kepelbagaian dalam masyarakat menyumbangkan unsur-unsur kontradiksi seperti kebaikan dan keburukan, toleransi dan tidak bertoleransi, perpaduan dan tidak bersatupadu, kesetiaan dan ketidaksetiaan, persamaan dan ketidaksamaan, integrasi dan perasingan, bekerjasama dan persaingan, persetujuan dan konflik, persamaan dan perbezaan, keadilan dan ketidakadilan, dan perasaan khuatir dan tidak dipedulikan. Tetapi masyarakat India tidak berpecah belah atau tidak menimbulkan keadaan huru-hara walaupun beberapa perubahan antaranya dilakukan dengan kekerasan bukan secara sukarela. Masyarakat India kekal dengan kestabilan walaupun terdapat zaman-zaman yang menyaksikan perubahan pesat dan radikal kerana serangan luar. Ini kerana pandangan semesta India yang menekankan perpaduan dalam kepelbagaian dan dibantu oleh organisasi sosial yang menerima pelbagai unsur sambil menentang perubahan-perubahan.

Tamadun India, khasnya tamadun Hindu, telah mengembangkan pandangan semesta yang dapat mengharmonikan kecenderungan-kecenderungan berkonflik dan lain-lain unsur kepelbagaian dunia fenomena. Pandangan semesta organik ini, walaupun dibentuk berasaskan sifat kerohanian, menerangkan realiti seperti yang didapati di peringkat dasar (ultimate) dan di peringkat duniawi. Pada peringkat dasar realiti dilihat sebagai tidak berpenghujung (infinite) dan tidak terbatas tetapi pada peringkat duniawi ia dilihat sebagai bersifat majmuk dengan pelbagai nama dan bentuk. Tiap-tiap satu ini diakui sebagai realiti dengan unsur-unsur tersendiri di peringkat masing-masing. Walaupun perbezaan- perbezaan ini diakui sebagai satu yang berdasarkan tujuan ia wujud dalam konteksnya, mereka ini haruslah dilihat sebagai pandangan terhad. Sebenarnya mereka ini adalah manifestasi kepelbagaian realiti yang tidak berbeza. Unsur- unsur majmuk, yang dianggap sebagai manifestasi realiti mutlak, saling berhubung dan bergantung antara satu sama lain sebagai elemen-elemen keseluruhan yang berbeza {differentiated totality). Tiap-tiap satu boleh menjadi tumpuan bagi memahami keseluruhan. Dengan mengidentifikasikan unsur-unsur majmuk dengan keseluruhan, konflik yang berlaku di peringkat duniawi dapat diatasi. Jadi pandangan semesta ini menekankan sifat perpaduan di satu permgkat dan sifat majmuk-relativisme di peringkat lain.

Pandangan semesta ini lebih bersesuaian dengan unsur-unsur kompleks yang terdapat dalam realiti sosial, jadi ia bersedia untuk menerima pelbagai sistem, corak kehidupan sosial dan kepercayaan-kepercayaan. la tidak menuntut atau diganggu oleh prinsip moral yang terlibat dengan kepercayaan bahawa ia mempunyai kebenamn. Pandangan semesta ini membenarkan seseorang memilih cara berfikir dan melakukan tindakan sendiri. Oleh yang demikian kontradiksi diterima sebagai unsur kehidupan yang tidak dapat dielakkan. Perspektif ini menunjukkan bagaimana India dapat menerima dan dapat mengekalkan pelbagai tradisi, pandangan dan pemikiran yang sering berbeza. Pendek kata, pandangan semesta ini bukan sahaja menerima perbezaan dan kepelbagaian tetapi menuntut supaya mereka wujud bersama.

Sikap menerima kepelbagaian, perbezaan dan kontradiksi dalam tradisi sosiobudaya merupakan sumbangan utama tamadun India kepada tamadun dunia. Sifat ini ialah asas pandangan semesta India yang asal. la menekankan hakikat bahawa terdapat cara berfikir, cara hidup dan cara membuat sesuatu yang berbeza dan alternatif walaupun ia bertentangan satu sama lain. Sifat ini membenarkan kepelbagaian dan menerima hakikat bahawa kontradiksi bukan sahaja boleh wujud bersama tetapi harus wujud bersama kerana dalam dunia benar semua benda dan perkara tidak diaturkan dalam satu sistem yang teratur, seimbang dan berpadu. Jadi tradisi ini tidak menuntut bahawa bagi dua perkara untuk wujud bersama mereka tidak boleh mempunyai unsur-unsur bertentangan. Misalnya dalam aspek agama terdapat pelbagai kepercayaan, amalan dan falsafah yang dianggap sebagai unsur realiti agama. Dalam perkembangan tradisi agama didapati dewa-dewi yang terpenting pada Zaman Veda Awal dengan beribu- ribu mazmur suci dicipta dan pelbagai upacara pengorbanan diadakan. Lama- kelamaan dewa-dewi ini hilang kepentingan dan akhirnya lenyap dari sistem agama orang Indo Arya. Dewa-dewi baru dan pelbagai sistem agama yang berbeza dan kadang-kadang bertentangan muncul, semuanya menegakkan legitimasi dengan menyatakan bahawa mereka didasarkan pada Veda-Veda. Tradisi India menerima semua ini dengan kepercayaan bahawa mereka ialah unsur-unsur benar Hinduisme. Sama ada ia politeisme atau monoteisme mahupun Vaisnavisme atau Saivisme semuanya adalah sama bagi seorang Hindu kerana mereka ialah perwakilan simbolik realiti agama yang sama.

Dewa-dewi politeistik dianggap sebagai penjaga nilai-nilai manusia seperti kesihatan, kekayaan, panjang umur, kemasyhuran dan kejayaan dan mereka boleh merayu kepada dewa-dewi supaya mengurniakan nilai-nilai ini. Konsep bahawa dewa-dewi menjaga sesuatu yang dikehendaki oleh manusia merupakan cara menegakkan nilai-nilai manusia dan memberi sifat-sifat kerohanian kepadanya. Bagi mereka yang mempunyai orientasi psikologi dan kemahiran kerohanian yang tidak sesuai bagi pencanan kehidupan kekal abadi atau integrasi kosmik boleh meneruskan usaha mencari ketuhanan dalam kehidupan seharian. Jadi politeisme memainkan peranan mengikut rangka keperluannya. Pengikut tradisi Hindu tidak melihat apa jua kontradiksi sebab mereka melihat kesahan berhubung dengan tujuan.

Selain daripada struktur pluralistik tradisi agama Hindu, India juga menyaksikan kedatangan dua agama utama iaitu Islam dan Kristian dengan tradisi, kepercayaan dan amalan masing-masing. Kedua-dua ini wujud bersama dengan kepercayaan dan amalan Hindu dan orang-orang India menerima semua ini dengan semangat dan minda yang membenarkan perbezaan dan kontradiksi. Di samping itu kita dapat lihat orang-orang India yang memeluk kedua-dua agama ini kekal dengan pandangan, unsur dan amalan Hindu. Misalnya prasangka-prasangka kasta, ketidakbenaran perkahwinan semula balu, penyembahan patung dan amalan upacara diteruskan. Kontradiksi dengan ajaran Islam adalah ketara sebab terdapat orang India Muslim yang menyembah orang soleh dan tempat pengkebumian (seperti Shaikh Chisti dan Bairom Nath) yang bertentangan dengan monoteisme Islam. Amalan penyembahan patung- patung seperti yang terlihat pada orang Chaurishara di Uttar Pradesh yang menyembah Kalka Sahja Mai; Meo dari Punjab menyembahkan dewa-dewa seperti Siansi, Magti dan Lachi; Turk Nawa dari Bengal menyembah Lakshmi; orang Muslim Bengal menyembah Sitata, Kali dan Dharmaraj; orang Shin menyembah lembu dan orang Momin dari Kutch menyembah triniti Hindu. Tetapi masyarakat Muslim termasuk pemerintah dan ulama menerima amalan- amalan ini dan tidak menyuarakan bantahan terhadapnya.

Dalam sistem pemikiran falsafah Hindu terdapat enam aliran iaitu Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika, Mimamsa dan Vedanta. Sankhya membincangkan 25 tattva atau prinsip yang menyumbang kepada penciptaan manakala Yoga menekankan kawalan badan dan pancaindera sebagai cara mencapai pengetahuan benar tentang Realiti Agung. Nyaya berdasarkan kepada logik jadi penekanan terhadap pemikiran yang jelas dan logik adalah cara mencapai kegembiraan teragung. Vaisesika menyatakan tentang penciptaan duniawi dari atom dan pelepasan dari kehidupan duniawi bergantung kepada kebolehan mengidentifikasikan elemen-elemen atomik duniawi. Kuasa dan undang-undang dalam kitab Veda dibincangkan oleh Mimamsa manakala Vedanta mencadangkan kewujudan Roh Mutlak dalam semua benda, dan tujuan kehidupan ialah mencapai penyatuan roh individu dengan roh duniawi. Tentang hubungan roh individu dan Tuhan terdapat sekurang-kurangnya tujuh interpretasi seperti dvaita (dualisme), advaita (tanpa dualisme), suddhadvaira (tanpa dualisme secara mutlak), visistadvaita (tanpa dualisme dengan syarat) dan sebagainya.

Kesemua aliran falsafah ini wujud pada masa yang sama dan mewakili pandangan berbeza dan menerangkan kewujudan realiti dari sudut pandangan tertentu. Pandangan berbeza tidak sehingga menyingkirkan sesuatu pandangan lain untuk memahami kebenaran. Pandangan berbeza sebenarnya digalakkan oleh keinginan untuk menerangkan mengenai kebenaran dari sesuatu sudut pandangan. Bahawa terdapat pandangan yang berbeza atau bertentangan antara satu sama lain yang terus wujud dan berkembang menunjukkan kebolehan dan kesudian orang India menerima pandangan yang bertentangan mengenai sesuatu perkara, biar dalam aspek sosial mahupun dalam aspek agama atau falsafah.

Pemikiran falsafah Hindu wujud dalam suasana budaya yang sama dengan Buddhisme danJainisme yang menekankan falsafah heterodoks dan ateistik. Kedua-dua agama ini bukan sahaja mengelakkan perbincangan tentang Tuhan tetapi juga menafikan realiti dunia fenomena. Doktrin maya atau illusi tentang duniawi didokumentasikan dalam aliran Yogacara dan Madhyamika mazhab Buddhisme Mahayana dan juga dalam mazhab Buddhisme Hinayana yang awal. Tambahan pula Buddha sendiri telah menolak Hinduisme, kasta dan kedudukan orang Brahmin tetapi orang India sudi menerima agama Buddha dan rarnai yang telah memeluknya. Semangat dan minda orang India tidak mengasingkan perbezaan dan kontradiksi kerana mereka percaya bahawa sesuatu pandangan itu mungkin benar di sesuatu peringkat dan mungkin betui tentang sesuatu aspek realiti.

Penerimaan unsur-unsur perbezaan dalam aspek agama membawa kesan positif bagi masyarakat India yang tidak mengalami sebarang pergolakan agama dalam sejarahnya. Tetapi sifat penerimaan yang terlihat dalam kehidupan sosial membawa kesan negatif terhadap seseorang individu dan sesuatu kumpulan yang menjadi mangsa diskrimmasi dan penghinaan. Terdapat sebilangan manusia yang dianggap sebagai orang yang tidak boleh disentuh dan didekati, diasingkan dan dikehendaki tinggal dikawasan terpencil, didiskriminasikan dan dieksploitasi. Masyarakat India tidak mempedulikan ketidakseimbangan dan ketidakadilan yang berlaku di hadapan mereka walaupun tradisi bhakti menekankan persamaan manusia di sisi Tuhan. Ada yang cuba menggunakan konsep karma yang menyatakan bahawa kelahiran seseorang ditentukan oleh perbuatannya dalam kehidupan lalu iaitu sebelum kehidupan mi. Ini merupakan usaha golongan yang menikmati kehidupan yang baik menjustifikasikan kedudukan mereka. Kaum wanita juga tidak dikecualikan daripada penghinaan, diskriminasi dan layanan yang berbeza. Perkahwinan awal, amalan hipergami, pemberian dowri dan larangan terhadap perkahwinan semula balu menyebabkan kemunculan balu- balu muda. Prasangka dan diskriminasi terhadap balu begitu negatif sehingga mereka sanggup melakukan sati (membakar diri) bersama mayat suami mereka daripada hidup sebagai seorang balu. Memang tidak berlaku pergolakan sosial dalam masyarakat kerana perasaan batin ahli-ahli keluarga dan masyarakat tidak dibangkitkan dan mereka menerima adat-adat ini sebagai desachara (adat sesuatu kawasan).

Dalam aspek politik terdapat konsep rajadharma atau tugas-tugas yang diwajibkan bagi seorang pemerintah atau kerajaan. Bahawa terdapat tugas dan tanggungjawab pemerintah bererti golongan yang diperintah mempunyai hak-hak tertentu untuk menuntut perhatian kerajaan. Rakyat yang setia dan membayar cukai mempunyai hak untuk menggantikan pemerintah atau kerajaan yang kejam atau tidak cekap. Jadi tekanan terhadap obligasi atau tanggungjawab antara satu sama lain penting dalam hubungan antara kerajaan dan rakyat. Kita dapat melihat dalam sejarah India, bukan sahaja pemerintahan (seperti Chandragupta Maurya, Asoka Harsha, Alauddin Hussein Shah, Sultan Zainal Abidin dan Akbar) yang selaras dengan konsep rajadharma tetapi terdapat juga pemerintah-pemerintah yang bersifat autokrat, mengganggu hak dan kebebasan rakyat, menyalahgunakan kuasa dan tidak berperikemanusiaan.

Pada zaman pemerintahan Aurangzeb, Islam dijadikan agama rasmi negara. Pegawai-pegawai beragama Hindu disingkirkan dari perkhidmatan kerajaan, cukai jizayah ke atas bukan Muslim dikuatkuasakan, baginda tidak ingin menaungi sent dan agama rakyat bukan Muslim, dan kuil-kuil Hindu dimusnahkan. Rakyat India menerima pelanggaran norma oleh pemerintah dengan falsafah bahawa penyelewengan adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan.

Jadi sifat penerimaan yang menjadi asas pandangan semesta India mempengaruhi pemikiran orang India sehinggalah mereka menerima idea, pandangan, amalan dan kehidupan yang berbeza dan kadang-kadang bertentangan.

Sifat Toleransi

Pandangan semesta organik ini mengalami perubahan selepas kedatangan kuasa British ke India. Dasar memperkenalkan pendidikan Inggeris dan usaha-usaha yang dijalankan oleh mubaligh Kristian telah mempengaruhi pemikiran dan perasaan orang India. Mereka mulai menyedari beberapa kelemahan dalam masyarakat terutama dalam aspek sosial dan agama lalu mengambil tindakan untuk memperbaharui masyarakat. Mereka melihat masyarakat secara kritis dan dari sudut pandangan rasional dan apa-apa saja yang difikir tidak selaras dengan unsur rasional dan saintifik ditentang. Masyarakat India beransur-ansur menerima pandangan semesta atomistik yang mementingkan persamaan, persetujuan dan keharmonian.

Mengikut pandangan semesta ini bagi dua benda untuk wujud bersama mereka tidak boleh mempunyai unsur-unsur berkontradiksi. Ketidaksamaan dan perbezaan akan menyebabkan mereka percaya India akan menyaksikan perubahan-perubahan sosial dan agama, usaha untuk menentang pihak British, perjuangan untuk menuntut kemerdekaan, rusuhan antara orang Hindu dengan Muslim, tuntutan untuk negara berasingan bagi orang Muslim, tuntutan oleh kasta-kasta bawahan untuk memperbaiki kehidupan dan kedudukan mereka, usaha-usaha perubahan terhadap kedudukan kaum wanita dan lain-lain lagi. Ini bermakna, ciri-ciri masyarakat yang wujud sejak zaman purba dan zaman pertengahan, dan yang telah diterima, sekarang dipersoalkan dan ditentang.

Tamadun India mempunyai atau memiliki mekanisme yang dapat menguruskan pemikiran dan tindakan rakyatnya, supaya dapat mengharmoniskan tendensi berkonflik yang muncul dalam masyarakat bersifat majmuk, dan juga hubungan antara individu terpaksa menghadapi pandangan semesta yang bertentangan. Konsep atau prinsip perpaduan dalam kepelbagaian mula diancam dan India menghadapi pelbagai tuntutan, termasuk tuntutan untuk memisahkan negara.

Kedatangan British dan tindakan memperkenalkan pendidikan Inggeris di India telah menyebarkan idea-idea seperti kebebasan, persamaan, kesetiaan, keadilan, rasionaliti, kebenaran dan kesedaran batin. Peranan mubaligh- mubaligh Kristian juga menunjukkan kepentingan nilai-nilai ini. Oleh yang demikian sikap, perspektif, kepercayaan dan pemikiran orang India melalui perubahan utama dan mempengaruhi pandangan semesta yang dipegang selama itu. Pandangan semesta baru mula muncul dalam minda orang India.

Mengikut pandangan semesta ini semua benda mempunyai unsur-unsur semulajadi yang unik dan berbeza. la menekankan bahawa terdapat perbezaan mutlak antara benda-benda yang boleh wujud secara berasingan atau mengadakan hubungan dengan benda-benda lain. Ada kemungkinan benda-benda ini boleh wujud bersama sekiranya tidak ada konflik atau pertentangan antara mereka. Jadi perpaduan dilihat dalam bentuk sistem yang seimbang, tetap dan tekun. iaitu benda-benda yang menjadi sebahagian susunan atau sebahagian dari perpaduan tidak boleh menunjukkan konflik dan kontradiksi antara mereka. Benda-benda yang menunjukkan konflik dan pertentangan tidak boleh wujud bersama.

Dipengaruhi oleh pandangan semesta baru ini masyarakat India mula melihat perbezaan agama, kasta, kawasan dan jantina sebagai unsur-unsur tidak sesuai dan tidak selari dengan idea-idea keadilan dan persamaan. Mereka melihat masyarakat India secara kritis dan melihat ketidaktetapan, kontradiksi dan konflik dalam semua aspek masyarakat sebagai sesuatu yang harus dipersoalkan dan diubahkan. Misalnya, perbezaan kasta dan ketidaksamaan menjadi sasaran pembaharu-pembaharu sosial dari Raja Ram Mohan Roy sehingga ke Gandhi, Ambedkar dan Naicker. Adat-adat sosial yang melibatkan kaum wanita seperti kahwin awal, perkahwman semula balu, pendidikan wanita, pembunuhan bayi perempuan dan upacara sati menyentuh kesedaran batin perubahan-perubahan di India seperti Ram Mohan Roy, Ishwar Chandra Vidyanagar dan B. M. Malabari. Swami Vivekananda mengingatkan orang India bahawa penerimaan secara buta adat-adat menyebabkan kemerosotan sosial dan budaya dalam masyarakat India. Di kalangan orang Muslim terdapat Syed Ahmad Khan, Syed Ameer Alt dan Bahruddin Tyabji yang memulakan pembaharuan sosial dan budaya supaya mereka menjadi lebih progresif.

Perkembangan sifat menghormati diri dan berkeyakinan diri menggalakkan orang India supaya memperjuangkan kemerdekaan daripada cengkaman kuasa imperialis. Ini menunjukkan bahawa orang India tidak lagi dapat menerima penjajahan negara mereka oleh kuasa imperialis asing. Dalam kehidupan sosial dan budaya, segala kontradiksi, konflik, perbezaan dan ketidaksesuaian tidak lagi diterima tetapi hanya ditoleransikan. Sifat toleransi menjadi intipati pandangan semesta orang India, biar orang Hindu mahupun orang Muslim. Dalam hubungan antara kaum masyarakat India menyaksikan perselisihan faham antara Hindu dengan Muslim. Perbezaan dan konflik meluaskan jurang hubungan antara kedua-dua kumpulan ini sehingga tuntutan dibuat untuk mewujudkan negara Pakistan. Kasta-kasta rendah yang telah menerima kedudukan mereka sehingga kurun ke-19 mula menuntut hak dan kedudukan mereka yang sah dalam masyarakat. Kaum wanita juga berjuang untuk kebebasan dan persamaan. Sebahagian besar dari kaum wanita dan kasta rendah yang tidak dapat menentang kedudukan mereka kerana tidak ada kuasa untuk melancarkan perjuangan hanya mentoleransikan kedudukan mereka.

Kumpulan-kumpulan bahasa yang tinggal di merata-rata tempat di India juga menuntut kerajaan India mewujudkan negeri-negeri berdasarkan bahasa selepas kemerdekaan. Kesan daripada permintaan ini pembentukkan negeri- negeri seperti Andhra Pradesh (bahasa Telegu), Tamil Nadu (bahasa Tamil), Orissa (bahasa Oriya), Karnataka (bahasa Kannada), Gujarat (bahasa Gujerati), Punjab (bahasa Punjabi), Bihar (bahasa Bihari), Kerala (bahasa Malayalam) dan lain-lain berlaku mulai tahun-tahun 1950-an.

Pandangan semesta baru yang menekankan perbezaan dan hak-hak individu member! galakan bagi sikap kritis terhadap realiti sosial. la berkait rapat dengan tujuan sesuatu benda, dan sesuatu benda dianggap baik atau buruk. Baik sekiranya ia memenuhi tujuan seseorang individu atau individu-individu, atau buruk sekiranya ia menghalang tujuan. Jadi keperluan menyingkirkan kejahatan yang wujud dalam bentuk kontradiksi, konflik dan perbezaan tidak dapat dielakkan. Masyarakat India kontemporari menghadapi banyak masalah berkaitan dengan kasta, kaum, dan agama kerana pandangan semesta atomistik ini yang menekankan peri pentingnya sifat keindividuan dan toleransi, bukan sifat berkumpulan dan penerimaan.

Relevansi kepada Malaysia

Malaysia dan India mempunyai banyak persamaan bukan sahaja dalam unsur kepelbagaian kaum, budaya dan agama tetapi juga dalam pandangan semesta. Sehingga akhir 1960-an, masyarakat Malaysia yang terdiri dari pelbagai kaum iaitu Melayu, Cina dan India memegang pandangan semesta organik, dan menerima segala unsur masyarakat sama ada yang serupa atau berbeza. Dari segi demografi, kaum-kaum ini mendiami kawasan-kawasan yang berbeza sama ada menetap di perkampungan, perladangan (estet) dan bandar, dan kaum-kaum ini kurang berinteraksi. Mereka yang menetap di bandar menyaksikan pertemuan dan pertembungan pelbagai budaya dan tradisi. Perbezaan diterima sebagai suatu realiti sosial. Kebolehan pandangan ini untuk menerima elemen-elemen berbeza dan berkonflik dalam satu sistem memberi satu wawasan luas dan kuasa untuk berasimilasi dan bertoleransi. Terdapat perpaduan antara kaum etnik dan interaksi antara kaum berlangsung dengan penuh tanggungjawab (komitmen), persaudaraan, hormat-menghormati dan persefahaman.

Tahun-tahun pasca 1970 di Malaysia, menyaksikan kemunculan pandangan semesta atomistik iaitu perbezaan dikenali dan diakui dan masyarakat dipandang dari perspektif kritis. Unsur-unsur kontradiksi antara komuniti diberi perhatian, dengan budaya, bahasa, agama dan kedudukan sosioekonomi menjadi isu-isu dalam perubahan.

Pemikiran rasional, salah satu aspek pandangan semesta atomistik, memerlukan kerajaan sebagai pelindung (penaung) kepada rakyatnya memahami keadaan dan kedudukan sosial dan ekonomi yang berbeza dan mengambil tindakan mengatasi perbezaan ini. Ketidakseimbangan dari segi sosio-ekonomi telah menyebabkan kerajaan memperkenalkan dasar-dasar untuk membaiki dan meningkatkan kedudukan kaum Melayu, sebagai kaum teras di negara ini. Dasar Ekonomi Baru (DEB) diperkenalkan dengan matlamat untuk membasmi kemiskinan dan menyusun semula masyarakat tanpa mengira kaum dalam kedudukan sosio-ekonomi. DEB (1970-1990) diterima oleh kaum-kaum bukan Melayu kerana walaupun tumpuan utama diberikan kepada kaum Melayu dan bumiputera lain tetapi, kaum-kaum lain turut dilibatkan tanpa pengecualian. Ini kerana program membantu kaum Melayu dianggap sementara iaitu sehingga mereka mencapai kedudukan sosioekonomi yang lebih kurang sama dengan kaum-kaum lain di negara ini.

Tindakan melanjutkan dasar-dasar yang menyebelahl sesuatu kaum atau memberikan keutamaan kepada sesuatu kaum menyebabkan kemunculan kontradiksi baru. Wujud keadaan kaum Melayu akan menjadi sangat bergantung kepada kerajaan sehingga tidak boleh mencapai mobiliti sosioekonomi dengan usaha sendiri dan tidak mampu untuk bersaing secara terbuka dengan orang bukan Melayu. Tambahan pula kaum bukan Melayu mulai mencurigai keinginan kerajaan untuk menamatkan dasar-dasar ini. Terdapat sebilangan besar individu dalam kaum Melayu yang telah mencapai taraf sosioekonomi yang tinggi tetapi masih menikmati kemudahan-kemudahan yang diberi melalui dasar-dasar ini. Kontradiksi seperti ini akan mewujudkan ketidaktentuan psikik di kalangan kaum- kaum lain yang tidak bersesuaian bagi hubungan antara kaum dan integrasi nasional.

Dalam analisis terhadap tamadun India terdapat kemunculan tiga prinsip asas yang penting bagi masyarakat pelbagai kaum dan budaya. Pandangan semesta organik membenarkan penerimaan penuh kepelbagaian, perbezaan dan kontradiksi tetapi pandangan semesta atomistik mengajar orang-orang India mentoleransikan kepelbagaian dan perbezaan dan menolak kontradiksi. Jadi di India moden terdapat penerimaan toleransi dan penoiaksn penerimaan. Di Malaysia juga terdapat penerimaan kepelbagaian dan perbezaan pada sebelum tahun 1970 tetapi ia berubah menjadi toleransi kepelbagaian dan perbezaan dan penolakan kontradiksi secara pilihan pada zaman berikut. Di sini juga kita menyaksikan penolakan 'penerimaan'.

Toleransi biasanya menandakan unsur-unsur negatif iaitu sesuatu atau seseorang tidak diterima atau disambut tetapi bertolak ansur kerana keadaan mendesak yang tidak boleh diubah. Sifat toleransi dalam masyarakat majmuk membawa kesan negatif. Apa yang perlu bagi integrasi nasional dan hubungan antara kaum ialah penerimaan secara penuh segala perbezaan dan kepelbagaian dan penolakan penuh segala kontradiksi tidak kira kaum, agama atau status sosial yang lain. Barulah satu aturan sosial yang stabil akan muncul dengan nilai-nilai individu, kumpulan, masyarakat dan nasional seperti persamaan, kerjasamapersetujuan, pencapaian, perpaduan, integrasi dan kesetiaan.

NILAI-NILAI

Tamadun India menekankan beberapa nilai yang penting untuk membentuk individu, memupuk semangat persaudaraan, menggalakkan sifat bertanggungjawab dan mewujudkan keharmonian dalam masyarakat. Antara nilai dan kepercayaan yang menyumbangkan kepada unsur-unsur tersebut ialah Dharma, kepercayaan kepada Tuhan, Karma, Ahimsa, Satya, dan Perpaduan.

Dharma

Tradisi Hindu memperkenalkan konsep dharma untuk menandakan sifat benar individu dan masyarakat iaitu dharma berfungsi sebagai konsep semula jadi atau deskriptif (sebagaimana sesuatu itu wujud atau berlaku). Jadi dharma masyarakat memerlukan idea tentang fungsi dan peraturan bagi menentukan apa yang harus dilakukan oleh siapa. Dharma individu memerlukan apa yang harus dilakukan oleh seseorang mengikut kelahiran dan peringkat dalam kehidupan.

Semua fungsi dalam masyarakat adalah penting bagi sesuatu aturan. Amalan mempertingkatkan fungsi adalah percubaan untuk mengedarkan sumber kuasa iaitu yang mempunyai status tertinggi tidak mempunyai kuasa politik atau ekonomi, mereka yang mempunyai kuasa politik tidak menguasai sumber kekayaan dan mereka yang menguasai kekayaan tidak mempunyai kuasa politik atau kedudukan tertinggi. Dalam susunan seperti ini fungsi agama, pengajaran, usaha untuk kesucian moral dan kerohanian diberi nilai tinggi dalam masyarakat, diikuti pula oleh fungsi politik dan ketenteraan, kemudian fungsi ekonomi dan kerja buruh. Aturan seperti ini mengesahkan kewujudan sistem Varna dalam masyarakat.

Dharma khas bagi individu atau svadharma yang ditentukan mengikut kedudukan (varna) dan peringkat dalam kehidupan (asrama) harus dilakukan walaupun ia tidak sempurna. Misalnya, seseorang Brahmin yang berada dalam peringkat brahmacarya diwajibkan menumpukan perhatian kepada pelajaran dan seorang Kshatriya dalam peringkat kedua atau grhastya dikehendaki menceburkan diri dalam pemerintahan atau ketenteraan.

Visesa dharma merujuk kepada dharma yang dikaitkan dengan sesuatu kumpulan seperti vamadharma (bagi vama),jatidharma (bagi jan), rajadharma (bagi raja-raja) dan stridharma (bagi isteri). Misalnya, rajadharma meliputi tugas dan tanggungjawab yang diwajibkan bagi seorang pemerintah. Kuasa yang dipegang oleh seorang raja dikaitkan dengan kedudukannya dalam masyarakat bukan sebagai seorang individu berasingan atau sebagai wakil rakyat tetapi tugasnya adalah melindungi undang-undang sosial. Rakyat mempunyai kuasa untuk menggantikan raja yang menyeleweng dalam tugasnya iaitu mengambil cukai tetapi tidak melindungi mereka. Tugas utama raja ialah memerintah demi kebahagiaan rakyat dan rajadharma memerlukan seorang pemerintah menganggap kebahagiaan rakyat sebagai kebahagiaannya dan kebajikan rakyat sebagai tugas utamanya.

Sadharna dharma menekankan sifat-sifat am seperti kebenaran, kesabaran, memaafkan, kawalan minda, tidak mencuri, kebersihan, tidak melakukan kekejaman, kawalan deria, pengetahuan, ikhlas dan tidak marah, yang perlu ada bagi semua manusia.

Maka itu, dharma yang dikaitkan dengan tugas. tanggungia^-ab dan aturan member! makna kepada kehidupan manusia iaitu member! individu identiti dan makna kepada peranannya dalam kehidupan keseluruhan. Manusia tidak mempunyai pilihan bahkan tugas-tugas spesitik dan jaminan bahawa perlakuannya memberi kesan kosrruk dan akhirnya akan membantu dalam usaha untuk melepaskan diri daripada kehidupan duniawi.

Kepercayaan kepada Tuhan

Kepercayaan kepada satu entiti yang melampaui batasan pemikiran dan kesedaran manusia merupakan asas sistem pemikiran agama orang-orang Hindu. Dalam tamadun India kita dapat lihat setakat manakah konsep ketuhanan itu penting dengan merujuk kepada tradisi falsafah mereka sejak Zaman Vedik.

Dalam karya-karya Upanishad konsep ketuhanan telah dipelopori secara mendalam dan dikenali sebagai Brahman. Brahman mempunyai dua aspek iaitu saguna (mempunyai sifat) dan nirguna (tanpa aspek). Dalam aspek saguna, Brahman adalah ketua bagi semua, mengetahui segala-galanya dan pemerintah bagi pemikiran dalaman. Dialah yang menyebabkan semua, daripadanya segala- galanya berhasil dan kepadanya sahaja segala-galanya bersatu. Brahman adalah pemerintah alam semesta, Dialah yang mencipta, memelihara dan akhirnya memusnahkannya. Dialah yang mengarahkan takdir bagi semua makhluk dan yang tinggal di dalamnya. Dia menganugerahkan kebahagiaan berdasarkan pahala dan memimpin mereka ke arah kesejahteraan dan kebebasan, sebaliknya menghukum merekayangjahat. Dia digelar sebagai Isvara dan badannya adalah jumlah campuran badan di alam semesta.

Dalam aspek nirguna Dia tiada sifat-sifatnya. Kewujudannya mutlak, pengetahuannya mutlak dan kebahagiaannya mutlak tetapi kesemua mi tidak merupakan sifat-sifatnya. Dialah yang menerangkan kesemua dan nirguna Brahman hanya dapat diterangkan dalam bentuk penyangkalan seperti tidak panjang dan tidak pendek, tidak terbayang atau gelap, tiada rasa atau berbau dan sebagainya.

Dalam konteks menerangkan Brahman pemikir-pemikir Vedik telah membincangkan roh individu sitau. Atman. Atman digambarkan sebagai entiti yang bersemadi dalam badan manusia tetapi pada dasarnya adalah sama dengan Brahman. Roh individu digunakan untuk menerangkan Brahman yang juga dikenali sebagai Paratman (roh duniawi). Atman yang sebenarnya berasal dari Brahman menjadi berbeza kerana diselubungi oleh badan dan sehingga sifat keindividuan itu keksA Atman tidak dapat melepaskan diri dari duniawi dan bersatu dengan Brahman. Atman haruslah menyingkirkan segala karma atau hasil perbuatan untuk mencapal Brahman. Upanishad-upanishad telah menggunakan beberapa tamsil dan ibarat seperti garam yang dicampurkan dengan air setiap titik air itu bergaram, bunga api dan apt, besi dan gunting, tanah liat dan periuk belanga, emas dan rantai dan lain-lain untuk menerangkan sifat-sifat persamaan antara Brahman dan Atman.

Pemikiran agama dan falsafah yang muncul kemudiannya masih berasaskan kepada ajaran Upanishad. Dalam usaha untuk menerangkan hubungan Atman dan Brahman pendapat mereka berbeza iaitu ada aliran pemikiran yang menekankan sifat perbezaan antara roh individu dan roh duniawi, ada yang membincangkan hubungan bersyarat, ada yang menekankan bahawa tidak ada keduaan dan lain-lain tetapi semua aliran-aliran ini menerima konsep ketuhanan.

Pemikiran falsafah India menyarankan setiap orang menyedari warisan kedewaan mereka dan menerusi ini, mereka akan menyedari tentang tiadanya pembatasan dari segi geografi, bangsa dan agama. Ini menjadi faktor utama untuk menyatupadukan umat manusia di dunia ini. la memecahkan segala bentuk perbezaan yang membelenggui kita dan meningkatkan umat manusia kepada status yang sebenar sebagai anak-anak kekal abadi. la merupakan penjelasan kepada persoalan mengapa kita hams buat baik kepada orang lain? Kita harus berbuat baik kepada orang lain kerana kita kesemuanya ini adalah satu dan dengan menolong orang lain bermakna kita menolong diri kita sendiri. Sebaliknya, dengan menyakiti orang lain kita tidak mencederakan sesiapa tetapi sebenarnya mencederakan diri kita sendiri.

Karma

Prinsip karma yang merujuk kepada jumlah perbuatan, ucapan, pemikiran dan tindakan seseorang dalam kehidupan ini akan menentukan kedudukannya dalam kelahiran semula. Perbuatan yang baik membantu seseorang individu mengumpulkan punya karma dan perbuatan sebaliknya menyebabkan pengumpul&npava karma. Kepercayaan bahawa seseorang yang mempunyai banyak pava karma akan lahir semula dalam keadaan di mana beliau terpaksa menghadapi penderitaan meyakinkannya supaya tidak membuat sesuatu yang tidak baik. Jadi ini menggalakkan setiap manusia berbuat baik kepada semua makhluk di dunia ini supaya menentukan bahawa dalam kelahiran semula kehidupannya adalah selesa. Membantu orang lain, menderma kepada golongan miskin, mengeluarkan kata-kata yang tidak melukakan hati orang lain, memikirkan tentang perkara-perkarayang baik dan sentiasa berbakti kepada Tuhan ialah unsur-unsur cara hidup yang disyorkan bagi seseorang yang menuju kepunya karma.

Agama-agama Budhisme dan Jainisme yang dianggap heterodoks kerana tidak menerima Veda sebagai autoriti dan tidak mementingkan konsep ketuhanan dalam ajaran-ajaran mereka telah menerima prinsip karma dengan makna yang sama. Prinsip ini menjadi asas pengajaran kepada kedua-dua agama ini, misalnya Buddha yang melihat sifat keinginan sebagai sumber penderitaan manusia mencadangkan lapan cara yang mulia seperti perbuatan yang baik, pengetahuan yang baik, pemikiran yang baik, renungan yang baik, ucapan yang baik dan sebagainya dan semua ini merangkumi prinsip karma.

Ajaran Bhagavadgita menekankan nishkama karma atau membuat kerja tanpa menginginkan hasil dari kerja itu. Mengesyorkan karma yoga sebagai salah satu cara untuk mencapai pelepasan dari kehidupan duniawi, seorang penganut haruslah menjalankan kerja dengan sempurna sebagai instrumen Tuhan tanpa mengharapkanapajuapunbalasan. Agama Sikhisme yang merupakan agama yang menggabungkan unsur-unsur Hinduisme dan Islam juga menerima prinsip karma dalam ajarannya.

Jadi karma adalah prinsip asas bagi semua aliran pemikiran falsafah dan agama di India biar yang berpandangan ortodoks mahupun yang memilih pandangan hetorodoks.

Ahimsa

Ahimsa yang bermaksud tidak melakukan kekejaman, merupakan satu lagi prinsip asas yang dtekankan oleh ajaran Upanishad, Buddhisme dan Jainisme. Ditegaskan oleh pemikiran falsafah India bahawa orang yang mencari kebenaran mesti mempunyai kuasa untuk mengawal emosi-emosi dan keinginan, beransur- ansur melepaskan diri dari ikatan kepada badan. Tindakan melakukan kekejaman bukan sahaja melibatkan manusia tetapi juga makhluk-makhluk lain. Oleh yang demikian, amalan tidak memakan daging menjadi satu unsur penting dalam budaya India sejak zaman purba.

Agama Buddhisme menganggap ahimsa sebagai prinsip terpenting dalam ajarannya. Di dalam semua benda yang bernyawa wujudnya roh dan perbuatan membunuh benda itu bererti mengganggu roh yang bersemadi dalam badan itu. Ini dianggap sebagai perbuatan dosa yang menyebabkan pengumpulan pava karma yang menjauh individu dari mencapai nirvana atau pelepasan.

Bagi Mahatma Gandhi, kuasa ahimsa merupakan instrumen untuk mengubah individu-individu supaya menentang ketidakadilan sosial, berjuang untuk kebebasan politik dan mengekalkan undang-undang dan peraturan. Menggunakan kekejaman untuk mengatasi lawannya hanyalah sekadar mencapai kemenangan pada zahir sahaja. Pada hakikatnya, ianya kalah dalam perlawanan kerana perkembangan rohani terhenti dan pencarian kebenaran menjadi sukar. Sebenarnya, pihak lawan merupakan kuasa-kuasa kekejaman yang wujud dalam diri manusia. Menurut Mahatma Gandhi, beliau mengesyorkan melayan musuh luar dengan kasih sayang dan simpati kerana mereka merupakan mangsa kuasa- kuasa jahat. Seseorang haruslah melawan dan menguasai musuh dalaman seperti hawa nafsu dan emosi-emosi supaya dapat mencapai ketenangan dan jelas untuk memahami kebenaran.

Jadi dalam prinsip ahimsa terdapat unsur-unsur positif seperti kasih sayang, simpati, belas kasihan, murah hati, jasa dan pengorbanan diri. Sifat- sifat ini haruslah diperkukuh supaya mengelakkan diri daripada melakukan kekejaman atau melukakan hati orang lain.

Satya

Undang-undang kehidupan yang kekal abadi, tidak berubah, mentadbir duniawi dan terdapat dalam sifat semulajadi manusia ialah kebenaran atau satya. Dipercayai bahawa wujudnya suatu kuasa di peringkat duniawi dan kewujudannya dirasai oleh manusia, dan dianggap sebagai kuasa kebaikan iaitu satya. Jadi satya bererti pengetahuan benar yang merangkumi kebaikan, keadilan, tindakan yang benar, ucapan dan pemikiran yang benar dan juga realiti mutlak atau Tuhan.

Satya juga digunakan bagi cara dan tujuan kerana kedua-dua ini dianggap sama. Tuhan merupakan objek pencarian dan seseorang yang mengamalkan ucapan, pemikiran dan tindakan yang benar akan mencapainya. Kesucian merupakan cara yang amat penting dalam mencapai sesuatu tujuan. Ini kerana tujuan merupakan tahap akhir dalam siri tindakan, dan setiap tindakan yang diambil terhadap tujuan adalah merupakan pencapaian separuh tujuan itu. Ini bermakna tujuan dan cara mempunyai sifat semulajadi yang sama.

Doktrin karma yoga iaitu bertindak tanpa mengharapkan hasil daripadanya merupakan salah satu ajaran penting dalam falsafah India dan adalah sama dengan satya. Tindakan yang benar/baik dianggap sebagai pencapaian separuh kebenaran (yang merupakan tujuan dasar manusia), tidak memerlukan kita bimbang terhadap hasil tindakan. la bersabit dengan seseorang yang mempunyai tujuan yang mulia dan cara bertindak yang dianggap benar.

Dalam perjuangan untuk mencapai kemerdekaan, Mahatma Gandhi telah menggunakan satya sebagai senjata sosial dan politik. Di samping mengumumkan tindakan untuk tidak bekerjasama dengan pihak British beliau juga sanggup mengorbankan diri demi mencapai tujuan perjuangan. Beliau menyeksa dirinya dengan mengamalkan tindakan berpuasa sehingga man dengan harapan penderitaannya akan menyentuh perasaan dalaman pihak pemerintah dan juga pihak yang saling bermusuhan iaitu Hindu dan Muslim. Kesemuanya ini dilakukan demi untuk mengekalkan prinsip satya.

Perpaduan

Negara India mengandungi masyarakat daripada pelbagai kaum dan agama, dan adalah penting kepada kerajaan untuk menggalakkan hubungan erat dan keharmonian masyarakat. Sejarah India menggambarkan pemerintah-pemerintah mengeratkan hubungan antara Hindu dan MusSim dan pemerintah-pemerintah yang melakukan sebaliknya.

Kerajaan-kerajaan Muslim di India, pada zaman pemerintahan Turko- Afghan yang mendirikan kesultanan Delhi mahupun pada pemerintahan Mughal, pegawai-pegawai yang dilantik adalah berdasarkan kebolehan dan bukan berdasarkan agama saereka. Pelantikan seperti ini membantu pentadbir mewujudkan hdbungan erat dengan masyarakat Hindu. Alauddin Hussain Shah (1493-1513) menjadi terkenal di kawasan Bengal bukan sahaja kerana melantik orang Hindu dalam kerajaan tetapi juga kerana naungannya terhadap bahasa dan kesusasteraan Hindu. Atas arahan baginda, kitab Bhagavadgita dan Mahabharata diterjemahkan dari bahasa Sanskrit ke bahasa Bengali. Pemerintah Kashmir, Sultan Zainal Abidin dihormati kerana tidak mempunyai prasangka agama dan tidak bersikap diskriminasi antara masyarakat Hindu dan Muslim. Buku-buku Sanskrit diterjemahkan ke dalam bahasa Persia supava orang Muslim dapat membaca, memahami agama Hindu dan budaya Hindu purba. Sultan merupakan penaung kepada keseniaan dan kesusasteraan Hindu.

Pemerintahan Akbar memberikan gambaran dan teladan mengenai apa yang hams dilakukan oleh sesuatu kerajaan untuk memupuk semangat perpaduan di kalangan rakyat. Baginda sedar kepentingan kerajaan sebagai asas kehidupan berkolektif dan bukannya kepentingan agama. Maka itu, baginda bertindak mengasingkan diri dari tradisi yang menerima sistem Khalifah Arab sebagai kuasa atau ketua kerajaan Muslim. Akbar menekankan konsep kerajaan sekular dan tanpa unsur perkauman. Sebaik sahaja Akbar menerajui takhta kerajaan baginda membatalkan cukaijizayah yang dikenakan ke atas rakyat bukan beragama Islam. Antara tindakan-tindakan lain yang menunjukkan kejujurannya menyatupadukan rakyatnya dan mengakui kebebasan individu ialah mengharamkan institusi perhambaan serta menggalakkan sifat persamaan rakyat disisi undang-undang tidak kira kedudukan kelas, kasta atau agama. Semua perkhidmatan kerajaan, sivil dan ketenteraan, dibuka untuk Hindu dan Muslim. Kahwin campur antara ahli-ahli keluarga diraja Mughal dan putera-puteri Rajput digalakkan sebagai cara mewujudkan semangat persaudaraan antara Hindu dengan Muslim.

Melaluinya juga, sumbangan dan bantuan diberikan kepada masyarakat Hindu, sadhu-sadhu dan pundit-pundit Hindu dan disokong oleh kerajaan seperti ulama-ulama Muslim. Geran-geran kewangan diberikan kepada mandir sebagaimana peruntukan diberi kepada institusi masjid. Tindakan juga diambil terhadap sati, iaitu suatu tradisi si balu [wanita] akan membakar dirinya bersama mayat mendiang suaminya, walaupun ia melibatkan adat Hindu atas alasan ia tindakan tidak berperikemanusiaan.

Akbar sedar kepentingan untuk mewujudkan suatu budaya am dan dalam hal ini, baginda cuba menggalakkan penggunaan satu bahasa am. Bahasa Urdu merupakan bahasa yang digunakan oleh orang-orang Muslim dan bahasa Hindi oleh orang-orang Hindi, tetapi asas kedua-dua bahasa ini ialah bahasa Persia. Maka itu keutamaan diberikan kepada bahasa Persia bukan sahaja sebagai bahasa rasmi tetapi juga sebagai bahasa pertuturan. Arahan diberi oleh kerajaan supaya semua akaun rasmi disimpan dalam bahasa ini dan semua komunikasi haruslah dijalankan melalui bahasa Persia. Buat kali pertamanya di India, kerajaan membina banyak sekolah dengan pelajar-pelajar Muslim dan Hindu diajar melalui bahasa Persia. Tindakan ini boleh disamakan dengan usaha Maharaja Cina Shih Huang Ti dalam kurun sebelum masehi yang memperkenalkan bahasa Mandarin sebagai bahasa am.

Idea satu budaya am menggalakkannya memperkenalkan sukatan pelajaran yang sama bagi semua sekolah sekular. Sukatan pelajaran am mengandungi kesusasteraan Persia, etika, matematik, pertanian, geometri, astrologi, ekonomi, senipolitik, perubatan, logik, fizik, sejarah, ilmu menyimpan akaun dan kerja pejabat. Dasar menekankan sukatan pelajaran sekular adalah untuk mewujudkan suasana yang menggalakkan perpaduan nasional. Dasar pendidikan ini menggalakkan persefahaman budaya sehingga terdapat masyarakat Islam dan Hindu yang mula menulis dan menterjemahkan Atharva Veda dan Ramayana ke dalam bahasa Persia. Misalnya, Mulla Abdu Qadir Badaoni bekerjasama dengan seorang pundit Hindu menterjemahkan kitab Atharva Veda dan Ramayana ke dalam bahasa Persia. Penyair terkenal Faizi menterjemahkan Lilavati, karya klasik matematik, ke dalam bahasa Persia. Dara Shikoh, putera ShahJahan yang berminat dalam bidang falsafah dan mistikisme Hindu bukan sahaja menterjemahkan Upanishad, Bhagavadgita dan Yoga Vashistha ke dalam bahasa Persia, malah beliau menulis Majma-ul-Bahrai (tempat pertemuan dua lawatan) yang merupakan kajian perbandingan falsafah mistik Hindu dan Islam. Terdapat penyair-penyair Hindu seperti Chandran Bhan Brahman yang telah mengubah syair-syair Persia yang bertaraftinggi, sama seperti Abdul Rahim Khan Khanam dan Ras Khan yang mencipta syair-syair Hindi.

Dalam bidang sent bina, Akbar cuba mengintegrasikan unsur-unsur Muslim dan Hindu, dan mewujudkan stall Mughal seperti yang digambarkan dalamJama Masjid di Fatehpur Sikri. Sent lukisan juga mengalami perubahan besar selepas Akbar menubuhkan akademi lukisan dan pelukis-pelukis Muslim dan Hindu diberikan tugas untuk mencipta lukisan yang menggabungkan unsur- unsur Muslim dan Hindu.

Sebagai suatu kesimpulan, Akbar bukan sahaja mempunyai kepimpinan yang cekap tetapi dapat menyatupadukan rakyatnya melalui dasar-dasar yang adil dan saksama. Baginda dapat mengekalkan perpaduan politik, ekonomi, sosial, dan budaya dalam empayarnya yang mengandungi pelbagai tamadun, terutama Islam, Hindu dan Buddha.

Dalam konteks ini, bandingkan dasar-dasar pemerintahan Akbar dengan pemerintahan Aurangzeb, dan kita dapat gambaran yang bertentangan. Aurangzeb bukan sahaja menjadikan Islam sebagai agama rasmi kerajaan, baginda juga mengamalkan sikap tidak bertoleransi terhadap penganut agama-agama lain, lalu menghancurkan struktur harmoni, sosial dan keagamaan yang dibina oleh Akbar. Penekanan yang diberikan kepada agama Islam begitu kuat sehingga nyanyian, tarian, lukisan dan sajak tidak dibenarkan di balai istana. Bagi menguatkuasakan kod etika Islam untuk semua orang Muslim, baginda melantik pegawai-pegawai di setiap bandar untuk mendenda orang-orang Muslim yang tidak mencapaitarafmoraliti yang ditetapkan. Kemudian baginda melancarkan serangan terhadap Hinduisme, mengharamkan pesta-pesta dan perayaan Hindu pada tahun 1668, menggunakan askar-askarnya untuk merobohkan kuil-kuil Hindu dan institusi pendidikan Hindu. Sejak Mohamad Ghazni, inilah kali pertama India menyaksikan begitu besar bilangan kuil-kuil Hindu di India Utara yang dimusnahkan dan digantikan dengan masjid-masjid.

Dalam bidang pentadbiran, pegawai-pegawai beragama Hindu dalam kerajaan termasuk menteri-menteri yang meninggal dunia digantikan dengan pegawai-pegawai Muslim. Baginda cuba mentadbir empayar tanpa melibatkan orang Hindu tetapi akhirnya menyedari bahawa ia tidak mungkin dapat dilakukan lalu terpaksa mengambil balik kerani-kerani yang dibuang daripada perkhidmatan kerajaan. Dengan tujuan mematuhi undang-undang Sunni, baginda bertindak membatalkan semua cukai ke atas orang-orang Muslim dan kemudian memperkenalkan semula cukai jizayah ke atas orang-orang Hindu.

Dasar Aurangzeb menyebabkan wujudnya perasaan tidak puas hati di kalangan masyarakat bukan Muslim dan kesannya, pemberontakan mula tercetus di seluruh empayarnya. Masyarakat Hindu di Mathura menentang pencabulan kuil-kuil Hindu pada tahun 1669; petani-petani Punjab memberontak pada tahun 1672; orang-orang Sikh melawan kerajaan selepas guru kesembilan komuniti mereka, Tegh Bahadur, dipenggal kepalanya kerana tidak ingin memeluk agama Islam. Anak Tegh Bahadur, Guru Gobind Singh bersumpah akan membalas dendam demi bapanya dan agamanya lalu mengubah kaum Sikh menjadi tentera 'singa' yang mendedikasikan diri untuk memusnahkan kuasa Mughal. Orang- orang Rajput yang begitu setia kepada Akbar memberontak pada tahun 1679 dan orang-orang Maratha di bawah Shivaji Maharaj berjuang menentang kuasa Mughal untuk mencapai kemerdekaan kawasan mereka. Kebangkitan penentangan dan pemberontakan terhadap kuasa Mughal di seluruh empayar secara beransur-ansur menyumbang kepada kemerosotan dan kejatuhan kerajaan Islam ini.

Berdasarkan perbandingan kepada kedua-dua pemerintahan, kita dapat lihat keperluan dan kepentingan dasar yang adil bagi sesuatu negara yang mempunyai pelbagai tamadun yang mengandungi pelbagai kaum, budaya, agama dan bahasa. Melalui dasar yang rasional menurut penganut Hindu, Akbar dapat menarik perhatian semua rakyatnya terutama di kalangan bukan Muslim untuk diperakui sebagai pemerintah teragung dan memberikan taat setia kepadanya. Manakala pemerintahan Aurangzeb, dianggap telah mengganggu keharmonian dan perpaduan rakyatnya kerana dasarnya yang dianggap berat sebelah dan tidak adil. Kestabilan politik terancam dan kerajaannya sentiasa terpaksa menghadapi kebangkitan penentangan dan pemberontakan dalam empayar. Maka itu, perbezaan dalam dasar-dasar pemerintahan Akbar dan Aurangzeb menjadi pengajaran (teladan) tentang dasar yang harus diamalkan dalam negara berbilang kaum seperti Malaysia supaya dapat mewujudkan perpaduan dan kestabilan politik.

~Tamadun India: Sejarah, Kerajaan Dan Pentadbiran~

ZAMAN PRASEJARAH

Zaman Batu Awal (Paleolitik) dapat dibuktikan melalui penemuan-penemuan arkeologi yang membawa kita sehingga ke tahun 400,000SM, tetapi ketidakwujudan atau kekurangan lain-lain bukti telah menghadkan pengetahuan tentang kehidupan zaman ini. Berdasarkan penemuan jenis-jenis peralatan batu dapat disimpulkan bahawa aktiviti pemburuan dan mengumpul bahan-bahan makanan berlaku di tebing sungai. Pada zaman berikutnya, iaitu Zaman Batu Pertengahan (Mesolitik) penduduk India telah menjalankan aktiviti pertanian dan penternakan. Bukti-bukti menunjukkan wujudnya konsep kehidupan selepas kematian, menghiasi badan, menggunakan binatang kecil dan penggunaan biji-bijian. Di Zaman Batu Baru (Neolitik), unsur-unsur zaman batu ini selaras dengan unsur-unsur zaman batu di beberapa kawasan lain di dunia. Bentuk budaya yang muncul di India menunjukkan alat-alat batu yang digilap, pertanian, penternakan, tembikar dan penggunaan kayu dalam pembinaan. Tinggalan-tinggalan zaman ini terdapat hampir di seluruh kawasan benua kecil India dan mereka telah mengetahui kaedah menghasilkan benang dan kain. Dalam konteks ini, tradisi Zaman Batu Baru dianggap sebagai pendahuluan kepada kemunculan tamadun Harrapa (3,000-1,500SM) di Lembah Sungai Indus.

ZAMAN PROTOSEJARAH

Zaman proto-sejarah di India bermula lebih kurang pada tahun 3,000SM di Lembah Sungai Indus. Penemuan-penemuan tinggalan arkeologi di kawasan Harappa (di daerah Montgomery, Punjab) yang bermula pada tahun 1872 dan di Mohenjo-daro (di daerah Larkana, Sind) pada tahun 1921 menunjukkan masyarakat Lembah Sungai Indus telah mencapai suatu tahap tamadun yang tinggi termasuk dalam bidang pertanian, pertukangan dan organisasi. Di Mesopotamia, dijumpai barang-barang buatan Harappa (2,400-2,300SM) dan mi membuktikan serta menyakinkan kita tentang perdagangan antarabangsa yang telah berlangsung ketika itu antara dua kawasan peradaban. Budaya Lembah Sungai Indus meliputi kawasan Punjab, Sind, utara Rajasthan dan kawasan Kathiawar di barat India. Penemuan-penemuan arkeologi di Harappa, Mohenjo- daro, Lothal, Kalibangan dan Dholavira di Lembah Sungai Indus menunjukkan bahawa India (tamadun Indus) juga merupakan perintis dalam pembentukan peradaban-peradaban dunia seiring dengan kemunculan tamadun Mesopotamia (Sumeria), tamadun Mesir dan tamadun Cina.

Melalui kaedah arkeologi, carigali-carigali menunjukkan bahawa penduduk Lembah Sungai Indus memiliki kemahiran dalam perancangan bandar dan peraturan kesihatan. Mengenai perancangan bandar, kota-kota itu mempunyai jalan yang lebar (9-34 kaki) dan lurus serta panjangnya setengah batu untuk digunakan bagi trafik beroda dan orang jalan kaki. Jalan-jalan ini pula mengandungi lorong-lorong yang penuh sesak dengan rumah-rumah. Setiap lorong mempunyai kolam awam dan kebanyakan rumah mempunyai kolam dan tempat mandinya tersendiri. Kota mempunyai sistem saluran yang sungguh tersusun. Bangunan-bangunan perusahaan dan perdagangan serta rumah-rumah tukang, pekedai dan rumah-rumah orang kaya boleh diasingkan dari runtuhan itu. Rumah-rumah dibina dengan batu bata yang dibakar dan asas bangunan dibina di bawah tanah. Perancangan bandar yang rapi, bekalan air yang mencukupi dan sistem saluran yang baik memungkinkan kita membuat andaian bahawa wujudnya kewibawaan sivik yang tinggi. Ini juga terlihat pada tiang- tiang lampu di jalan raya dan sampah sarap seperti tembikar yang pecah dijumpai dalam lubang jauh dari kota. Mengenai penduduknya, ujian-ujian terhadap penemuan tengkorak manusia membuktikan wujudnya empat jenis ras di Mohenjo-daro dan dapat disimpulkan penduduknya merupakan masyarakat kosmopolitan. Penemuan-penemuan seni ukir juga menunjukkan pergaulan atau interaksi antara pelbagai bangsa.

Penemuan alatan membajak yang banyak menunjukkan aktiviti pertanian 2iusahakan secara besar-besaran. Gandum, beras dan barii dijumpai dari runtuhan dan daging lembu, kambing, ikan dan sebagainya merupakan bahan- bahan makanan. Hanya menerusi penemuan patung-patung, mohor-mohor, tangkal dan dari objek-objek kecil dapat kita menemui unsur-unsur budaya lmbah Sungai Indus. Beberapa patung yang ditemui di Lembah Sungai Indus menggambarkan konsep Dewi Ibu dan Dewa Shiva diamalkan. Dewa Shiva nisembah bukan sahaja dalam bentuk patung tetapi juga dalam bentuk lingo, (si mbol rakaman cahaya agung).

Dari mohor-mohor terdapat tanda-tanda kapal tanpa tiang kapal dengan kelasi yang menunjukkan penduduk Mohenjo-daro biasa mengenali kapal-kapal dan benda-benda yang sama dijumpai di Mesopotamia yang memungkinkan kita membuat kesimpulan tentang hubungan rapat dengan luar negeri. Mohor-mohor juga menggambarkan tulisan-tulisan Indus yang disifatkan sebagai logosillabik piktograf). Mereka menggunakan beberapa simbol untuk menandakan burung, manusia, ikan dan sebagainya. Contohnya seperti menandakan sikat, menandakan daun, menandakan ikan atau bintang dan sebagainya.

ZAMAN SEJARAH AWAL

Walaupun tamadun Indus telah lenyap lebih kurang pada tahun 1,500SM tetapi unsur-unsur budaya tetap diteruskan di kawasan-kawasan lain terutama di Gujarat. Tembikar merah seperti yang ditemui dalam tamadun Indus digunakan di Gujarat, begitu juga bentuk periuk dan benda-benda logam. Penemuan- penemuan dari galian di Ankamedu dan Adichanallur di India Selatan juga menunjukkan unsur-unsur yang sama dengan tamadun Indus. Di kawasan Gujarat, perdagangan laut memainkan peranan penting terutama di bandar-bandar iaitu Prabhaspatan, Broach dan Nagara. Ini merupakan rantaian dan kesinambungan kepada perdagangan Gujarat.

Budaya Indus mulai mengalami kemerosotan dan akhirnya kedatangan orang-orang Arya pada tahun 1,500SM telah membawa kemunculan satu peradaban baru di barat laut India.

 Zaman Vedik (1,500-500SM)

Asal-usul orang-orang Indo Arya dapat dikesan di kawasan-kawasan antara Poland dan Asia Tengah. Kekurangan kawasan rumput-rampai bagi ternakan mereka telah mendorong kaum ini untuk bermigrasi ke kawasan utara, barat dan selatan. Sebahagian dari kumpulan yang datang ke kawasan Iran dan Iraq meneruskan migrasi sampai ke benua kecil India. Kedatangan mereka tidak berlaku serentak tetapi berselang-seli dan dalam masa inilah berlaku pertembungan budaya dengan penduduk tempatan. Walaupun kumpulan Arya

dapat mengekalkan beberapa unsur-unsur budaya yang dibawa bersama mereka tetapi pertembungan ini menyebabkan kemunculan satu budaya komposit di kawasan utara India yang dikenali sebagai Budaya Indo Arya (Budaya Vedik). Orang-orang Indo Arya telah mencipta teks-teks agama atau Veda-Veda yang mengandungi mazmur-mazmur agama. Dari Veda-veda mi, terutama Rig Veda yang disusun antaratahun 1,200SM dan 1,000SM, kita dapat menyusun dan mengetahui mengenai semua unsur kehidupan politik, sosial, ekonomi dan agama masyarakat Indo Arya.

Asas organisasi politik dan sosial masyarakat Indo Arya ialah kula (keluarga) yang diketuai oleh grihaspati; beberapa keluarga tinggal dalam sebuah kampung (grama) yang diketuai olehgramina; beberapa kampung adalah bahagian visya (bandar) yang diketuai oleh visyapati; dan beberapa visya adalah sebahagian danjana yang diketuai oleh raja (rajana). Kedudukan raja begitu dihormati dan baginda dinasihati oleh mantriparishad (ahli-ahli adalah negarawan yang dipilih oleh raja). Kuasanya dikawal oleh pandangan umum dan undang-undang dan rakyat mempunyai kuasa untuk menggantikan seorang raja yang menyeleweng dalam tugasnya. Dua badan iaitu sahha (anggota-anggotanya terdiri dari ketua- ketua dan orang-orang kaya raya) dan samriti (perhimpunan rakyat) berperanan dan bertanggungjawab mengawal kuasa raja.

Dari sudut percukaian, cukai ke atas tanah merupakan cukai asas. Pertanian merupakan aktiviti utama orang-orang Indo Arya terutamanya tanaman bijirin iaitu barii dan gandum. Selain itu, kegiatan penternakan binatang juga penting dan orang-orang Indo Arya menggunakan lembu dalam bidang pertanian dan sebagai sumber susu. Terdapat juga orang-orang Indo Arya yang menjadi nelayan, tukang dobi, penggunting rambut, penjual daging, pembuat bakul, pembuattembikar.peminjamwangdanpedagang. Bharukachcha dan Tamralipti menjadi kota-kota penting dalam perdagangan luar.

Zaman Vedik Terkemudian (600-320SM)

Lebih kurang pada tahun 600SM, penubuhan republik dan negeri-negeri beraja di kawasan utara India telah membawa sejarah tamadun India ke satu tahap yang penting. Repubik-republik terletak di kawasan kaki Gunung Himalaya dan di barat laut Punjab manakala negeri-negeri beraja terletak di kawasan Sungai Ganges.

Republik-republik terdiri dari satu puak seperti Shakya, Koliya dan Malla atau gabungan puak-puak seperti Vriji dan Yadava. Kekuatan republik terletak dalam aspek korporat kerajaan iaitu pertemuan wakil-wakil puak atau ketua- ketua keluarga untuk membincangkan perkara-perkara penting. Salah seorang wakil mempengerusikan pertemuan itu dan beliau diberi gelaran "raja" dan pangkat ini bukan berbentuk turun-temurun. Sumber pendapatan sesebuah republik adalah dari cukai tanah, perindustrian dan perdagangan. Bandar-bandar perindustrian dan perdagangan pada zaman ini antaranya Shravasti, Champa,

Rajagriha, Ayodhya, Kaushambi dan Kashi yang penting bagi ekonomi kawasan Ganges manakala Vaishali, Ujjain, Taxila dan Bharukachcha di barat mengadakan hubungan ekonomi yang lebih luas. Di republik ini tidak ada sekatan atau tentangan terhadap pandangan individu yang berbeza dan mi menyebabkan kemunculan pemimpin dan pemikir yang membawa pandangan bukan ortodoks seperti Siddharta Gautama (Buddha) dari puak Shakya dan Vardhamana (Mahavira) dari puakJnatrika.

Negeri-negeri atau kerajaan-kerajaan yang mengamalkan sistem pemerintahan beraja berbentuk turun-temurun dan mementingkan sistem dewamja dengan mengadakan upacara-upacara rajasuya (pentahbisan raja), vajapeya (menjadikan raja muda semula) dan asva medha (pengorbanan kuda). Dalam konteks ini, raja-raja dan golongan sami-sami bekerjasama dalam menekankan konsep dewaraja.

Peperangan untuk menentukan keagungan politik dan kekuasaan berlaku antara kerajaan beraja Kashi, Kosala dan Magadha dan republik Vriji. Peperangan berlaku selama seratus tahun dan akhirnya Magadha dapat mengekalkan kuasanya di India Utara. Pemerintah Magadha, Bimbisara memerintah pada pertengahan kedua kurun ke-6SM dan merupakan seorang raja yang gigih serta berwawasan politik. Baginda berkahwin dengan puteri Kosala dan Vaishali, menakluki kawasan-kawasan di barat dan utara, mendirikan dan menyusun pentadbiran cekap, membina jalan raya, melantik pegawai untuk mengukur tanah dan menilai tanaman dan menggalakkan pembangunan di bidang pertanian. Bimbisara kemudiannya, diganti oleh puteranya Ajatashatru pada tahun 493SM dan meneruskan dasar menakluki Kosala, Kashi dan Vriji di utara dan Anga di timur yang menghubungkan perdagangan dalam dan perdagangan luar. Ajatashatru meninggal dunia pada tahun 461SM dan baginda digantikan oleh dinasti Shishunagapada tahun 413SM. Lima puluh tahun kemudian Mahapadma Nanda mendirikan kerajaan dan dinasti bukan Kshatriya yang pertama. Baginda mewarisi kerajaan Magadha, mengenakan cukai tanah yang tinggi, membina saluran air dan sebagainya. Namun begitu, perkembangan ini tersekat kerana Chandragupta Maurya dapat mengalahkan Nanda dan menerajui kerajaan pada tahun 321SM.

Kawasan-kawasan yang terletak di barat laut India berada di bawah pengaruh Cyrus Yang Mahsyur dari Persia (558-520SM) dan puak-puak dari Kamboja, Gandhara dan kawasan Indus membayar ufti kepadanya. Pengaruh Persia terdapat pada syiling-syiling India dan skrip India. Kharoshti mempunyai unsur-unsur skrip Aramaic yang digunakan di Persia. Pada tahun 519SM di bawah Darius, Hindush dianggap wilayah kedua puluh empayar Persia dan terdapat askar-askar India yang bertugas dalam tentera Persia. Pada tahun 330SM, Maharaja Alexander dari Macedonia (Greece) telah menewaskan Darius III, kemudian mara ke wilayah-wilayah di India, khususnya Punjab, berperang dengan Raja Poros (Puru) iaitu raja kawasan Jhelum, menakluki puak-puak tempatan dan melantik gabenor-gabenor untuk mentadbir wilayah-wilayah ini. Oleh sebab tenteranya tidak ingin meneruskan dasar perluasan kuasa, Alexander akhirnya terpaksa membatalkan rancangannya untuk menakluki seluruh India.

Dasar perluasan kuasa dan serangan Maharaja Alexander telah menyebabkan terbentuknya beberapa petempatan orang Greek di Punjab. Pergerakan tentera Greek ini telah merintis dan membuka beberapa jalan perdagangan antara barat laut India melalui Afghanistan dan Persia ke Laut Mediterranean (selatan Eropah). Jeneral tentera Greek yang terakhir meninggalkan India pada tahun 317SM.

Empayar Maurya (321-185SM)

Dengan kemunculan empayar Maurya, latar belakang sejarah menjadi semakin jelas kerana terdapat banyak bukti dari beberapa sumber persejarahan. Gambaran politik India juga semakin jelas kerana empayar Maurya merupakan sebuah kuasa besar yang menguasai sejumlah besar kawasan di India dan sistem politik mencapai tahap keseragaman.

Pengasas empayar Maurya, Chandragupta Maurya telah menggantikan Nanda pada tahun 321SM ketika baginda berusia 25 tahun dan berasal dari puak Moriya. Panduan dan strategi yang diberikan oleh penasihatnya, Kautalya atau Chanakya (seorang Brahmin) telah membantu Chandragupta menjalankan dasar perluasan kuasa dengan menakluki kawasan-kawasan Indus, Ganges dan barat laut India. Sumber-sumber bertulis Greek menyebutkan tentang peperangan antara Sandracottos (Chandragupta) dengan Seleucus Nikator (pemerintah Greek), kemenangan ke atas kawasan-kawasan Seleucid di Indus pada tahun 303SM, perjanjian yang dibuat antara mereka dan perkahwinan puteri Seleucus dengan Chandragupta. Disebutkan juga tentang duta Seleucus, Megasthenes yang menetap di Pataliputra dan kewujudan jawatankuasa khas bertujuan untuk menjaga kebajikan orang asing.

Pada tahun 297SM, Chandragupta telah memeluk agamaJainisme dan menyerahkan takhta kepada puteranya, Bindusara. Bindusara telah meluaskan empayar sehingga ke Mysore di selatan India dan penggantinya, Asoka Piyadassi kemudiannya menakluki Kalinga di timur. Penaklukan Kalinga penting dalam sejarah Maurya kerana kemusnahan yang berlaku di dalam peperangan ini menimbulkan kesedihan kepada Asoka sehingga baginda memeluk agama Buddha yang menekankan ahisma (tidak melakukan kekejaman).

Di bawah pemerintahan Asoka, sistem Buddhisme disusun semula semasa Majlis Buddhis Ketiga bersidang di Pataliputra pada tahun 250SM. Majlis ini juga memutuskan supaya dihantar pengembang-pengembang agama Buddha ke kawasan lain di India dan ke luar India. Asoka telah menghantar utusan- utusan diplomatik dan agama ke Syria (Antiochus II Theos 260-246SM), Mesir (Ptolemy III Philadelphus, 285-247SM), Macedonia (Antigonus Gonatus, 276- 239SM), Cyrene (Magas) dan Epirus (Alexander).

Hubungan dengan dunia luar berkembang sehingga kerajaan dan masyarakat Greek mempunyai pengetahuan yang luas tentang kehidupan di India. Hubungan erat diadakan dengan kerajaan Seleucid di barat laut dan ini dibuktikan melalui ciri-ciri Persia yang terdapat pada Tiang-tiang Asoka (Asokan Pillars) yang mungkin diukir oleh pengukir dari kawasan barat laut. Idea inskripsi batu mungkin berasal dari Persia. Inskripsi-inskripsi Asoka terdapat di kawasan India Selatan dan baginda mengadakan hubungan persahabatan dengan kerajaan Chola, Pandya, Satiyaputra dan Keralaputra. Putera Asoka, Mahindra telah melawat Ceylon sebagai pengembang agama Buddhis.

Pemerintahan raja-raja Maurya yang pertama, kedua dan ketiga penting bukan kerana penaklukan tetapi sistem kerajaan yang didirikan. Arthasastra, merupakan teks tentang kerajaan dan ekonomi yang disusun oleh Kautalya (penasihat Chandragupta) yang memberi panduan kepadapemerintah-pemerintah India.

Kemerosotan Empayar (200SM-300 TM)

Peristiwa-peristiwa politik selepas zaman Maurya menjadi semakin kabur dan utara India lebih dipengaruhi oleh keadaan di Asia Tengah. Empayar Maurya diganti oleh kemunculan dinasti Shunga (keluarga Brahmin) yang diketuai oleh Pushyamitra pada tahun 180SM. Kerajaan ini sering berperang dengan kerajaan di selatan, dengan Greek di barat laut dan Kalinga di tenggara. Dalam masa seratus tahun, empayar Maurya menjadi semakin kecil dan kawasan Magadha yang diperintah oleh Shunga dikuasai oleh dinasti Kanva yang meneruskan pemerintahan sehingga tahun 28SM. Dinasti Kanva mencapai zaman kegemilangan di bawah pemerintahan Raja Kharavela dengan kawasan yang dikuasai terbentang sehingga India Selatan.

Selepas keruntuhan pemerintahan Achaemenid di Persia dan kematian Maharaja Sikandar beberapa pemerintah Greek dan Persia cuba mewujudkan empayar mereka. Antara kerajaan yang terpenting muncul ialah Bactria. Pada tahun 200SM, Raja Demetrius mara ke arah tenggara, menakluki Arachosia dan Gedrosia; Demetrius II menakluki Punjab dan Lembah Indus dan mengekalkan kuasa Indo-Greek di barat laut India. Antara pemerintah- pemerintah Indo-Greek ialah Strato, Mithridates, Heliodorus dan Appolodotus tetapi yang termashyur ialah Menander (Milinda) yang memeluk agama Buddhisme. Baginda telah meluaskan pengaruhnya ke kawasan sehingga Lembah Ganges.

Kerajaan Indo-Greek ditewaskan oleh kumpulan Shaka atau Scythia dari kawasan Laut Aral di Asia Tengah. Raja pertama dinasti Shaka ialah Maues atau Moga (80SM) yang mengekalkan kuasa di Gandhara tetapi penggantinya, Azes mengalahkan raja Indo Greek terakhir, Hippostratos. Pemerintah Shaka menggunakan gelaran 'pemerintah agung' dan 'pemerintah bagi pemerintah- pemerintah'. Mereka ditewaskan oleh puak Yueh-chi di bawah Kujula Khadphises dan mendirikan dinasti Kushana. Putera Vima Khadphises memperkenalkan penggunaan wang syiling emas yang mempunyai unsur-unsur India. Vima digantikan oleh Kanishka yang dapat meluaskan kawasan taklukannya sehingga ke Sanchi di selatan dan Banaras di timur. Buddhisme mendapat sokongan Kanishka, dan Majlis Buddhis Keempat diadakan dan pengembang agama Buddha dihantar ke negara China dan Asia Tengah. Pengganti-pengganti Kanishka memerintah selama seratus lima puluh tahun sehingga kuasa Sassania di bawah Ardashir menakluki Peshawar dan Taxila; dan raja-raja Kushana akhirnya terpaksa membayar ufti.

Di India Tengah, iaitu di kawasan Deccan, dinasti Satavahana (dinasti Andhra) telah menjadi masyhur pada kurun pertama sebelum Masihi. Di bawah pemimpin Satakarni mereka meluaskan kawasan sehingga Sungai Narmada di utara, menakluki Sanchi dan lembah Sungai Godavari di Selatan. Dinasti ini menjadi lebih kuat pada pertengahan pertama kurun ke-2 Masihi di bawah Gautami Putra dan puteranya, Vasishthiputra dan kawasan diperluaskan sehingga Kathiawan di barat, Sungai Krisna dan utara Madras di tenggara. Dalam sistem pentadbiran kuasa dibahagikan kepada wilayah-wilayah di bawah gabenor sivil (amalya)dsn gabenor militeri (mahasenapati).

Zaman Gupta (300-600 TM)

Zaman Gupta digelar sebagai Zaman Klasik atau Zaman Keemasan kerana kebudayaan Hindu semakin kukuh di kawasan utara India. Asal-usul Gupta tidak begitu jelas dan dipercayai suatu keluarga tuan tanah beransur-ansur menguasai arena politik kawasan Magadha, tinggalan empayar Maurya. Dinasti Gupta menjadi semakin penting selepas Chandra Gupta II berkahwin dengan seorang puteri Lichchavi, suatu puak ternama dan mengambil gelaran Maharajadhiraja. Puteranya, Samudra Gupta yang menaiki takhta pada tahun 335 telah meluaskan kawasan pengaruhnya sehingga raja-raja di timur dan selatan tunduk serta membayar ufti. Baginda mengekalkan kerajaan Hindu, memulihkan konsep devaraja dan asamedha, meneruskan hubungan luar dan mendirikan pentadbiran yang cekap. RajaMeghavarnadari Ceylon (352-379) telah meminta kebenaran untuk membina biara dan rumah rehat di Bodh Gaya bagi orang- orang Ceylon yang berziarah ke tempat suci ini.

Chandra Gupta II yang menerajui kepimpinan pada tahun 380 telah menewaskan kerajaan Shaka dan merampas kawasan barat India tetapi kawasan Deccan di bawah dinasti Vakataka tidak dapat ditakluki. Puteri Chandra Gupta II dikahwinkan dengan raja Vakataka, Rudrasena II, dan hubungan persahabatan terus dikekalkan. Rudrasena II meninggal dunia lima tahun kemudian dan balunya (anak perempuan Chandra Gupta) memangku takhta kerajaan dari tahun 390-410. Kerajaan Vakataka menjadi sebahagian empayar Gupta. Chandra

Gupta II menggunakan gelaran Vikmmaditya (matahari kegagahan) tetapi pemerintahannya lebih diingati kerana naungannya terhadap bidang kesusasteraan dan kesenian. Fa Hsien, seorang Buddhis China yang melawat India dari tahun 400 hingga 411 bertujuan untuk mengutip teks-teks, dan manuskrip-manuskrip Buddhisme, dan belajar di biara-biara India, melalui catatannya telah menggambarkan India sebagai satu negara aman dan damai.

Pemerintahan Kumara Gupta (415-454) dan Skanda Gupta (454-467) telah menghadapi cabaran dan serangan dari puak Hun (dari Asia Tengah di sempadan China) yang telah menguasai kawasan-kawasan dari Persia hingga ke Khotan. Sebahagian dari puak Hun yang pernah berperang dengan puak Yueh- chi telah bermigrasi ke barat dan disebutkan dalam catatan sejarah Rom dan Greek sebagai Hun Putih. Kumpulan Hun yang datang ke India dikenali sebagai Huna dan Raja Huna pertama yang memerintah India Utara sehingga Eran di India Tengah ialah Toramana. Puteranya, Mihirakula tidak begitu popular dan membenci agama Buddhisme. Kedatangan puak Hun menyebabkan pergerakan penduduk-penduduk yang mempunyai latar belakang etnik yang berlainan yang mula mendiami kawasan India Utara, barat dan selatan. Rekod-rekod Sung- Yun (duta China ke kerajaan Hun) member! gambaran keganasan dan kezaliman kerajaan pimpinan Mihirakula. Kuasa Hun di India mula merosot pada akhir kurun ke-6 bukan kerana tentangan raja-raja India tetapi kerana orang-orang Turki dan Persia menyerang Bactria yang berada di bawah kawalan Hun (563- 567).

Selepas kemerosotan empayar Gupta, India Utara dibahagikan kepada empat buah kerajaan iaitu, Gupta di Magadha, Maukhari di Uttar Pradesh barat, Pushyabhuti di Thanesar (di utara Delhi) dan Maitraka (asal-usul Persia) di Gujarat. Kerajaan Maukhari menewaskan Gupta dan mengadakan hubungan kekeluargaan dengan Pushyabhuti. Keluarga Pushyabhuti menjadi kuasa penting dan selepas kemangkatan raja Maukhari, pemerintah Pushyabhuti iaitu Harsha telah menggabungkan kedua-dua kerajaan ini. Manakala kerajaan Maitraka kekal sehingga pertengahan kurun ke-8, tetapi kemudian menghadapi serangan dari orang-orang Arab.

Walaupun pengasas kerajaan Pushyabhuti ialah Prabhakara-vardhana tetapi pemerintah yang termashyur ialah Harsha-vardhana atau Harsha. Harsha memulakan pemerintahan pada tahun 606, meluaskan kawasan pengaruhnya sehingga Punjab, Kashmir, Nepal dan Valabhi di barat laut dan utara. Perjuangan untuk menakluki kawasan-kawasan Deccan gagal kerana ditewaskan oleh Pulikeshin II dari kerajaan Chalukya. Harsha menubuhkan sebuah kerajaan yang cekap dan mengadakan hubungan luar dengan negara China sehingga Maharaja Tang Tai Tsung menghantar dua duta.

Zaman Sangam

Di India Selatan, rekod-rekod kesusasteraan Sangam memberi gambaran jelas tentang peristiwa-peristiwa politik. Kerajaan-kerajaan Chera di barat, Chola di timur dan Pandya di selatan sering berperang antara satu sama lain. Pada tahun 200SM, kerajaan Chola telah menakluki dan memerintah Ceylon Utara sehingga dihalau oleh Raja Sinhala Duttagamini. Masyarakat India Selatan mengadakan hubungan dengan kawasan India utara melalui kawasan Deccan, di samping menjalinkan hubungan perdagangan dengan negara-negara barat seperti Romawi dan Greek. Chola mengendalikan perdagangan Lautan India, membina kapal- kapal besar dan kecil yang digunakan dalam pelayaran ke rantau Asia Tenggara. Kewujudan pelabuhan atau pangkalan kapal, dermaga, menara api, pejabat kastam dan bangunan membuktikan terdapatnya perdagangan luar (antarabangsa). Kapal-kapal Yavana (dari Asia Barat dan Laut Mediterranean) berlayar ke Kaveripattinam untuk berdagang atau bertukar barang (barter) mereka dengan barangan dari Asia Tenggara dan China. Petempatan Romawi bertarikh kurun pertama sebelum Masihi dibuktikan dengan penemuan syiling- sylling emas Augustus, Tiberius dan Nero di Arikamedu. Kepentingan Arikamedu dan Kaveripattinam dalam perdagangan lautan boleh dibandingkan dengan kepentingan Bharukachcha dan Taxila di barat laut India yang mengendalikan perdagangan luar dari Persia, Afghanistan dan Asia Tengah.

Zaman Pallava (600-900)

Selepas zaman Sangam (300SM-200 TM) sejarah India selatan amat kabur sehingga dirujuk sebagai zaman gelap. Namun begitu, terdapat satu golongan yang dikenali sebagai Kalabhra telah menguasai India Selatan, memperkenalkan Buddhisme sebagai agama rasmi dan mementingkan bahasa Sanskrit. Dari keterangan-keterangan kitab-kitab Buddhisme kita dapat mengetahui bahawa raja Accutavikkanta telah menggalakkan kegiatan-kegiatan agama Buddha dan penyair-penyair Buddha telah mendapat layanan yang baik. Cara pemerintah Kalabhra mengembangkan agama Buddha telah membangkitkan kemarahan orang-orang Tamil yang menyifatkan mereka sebagai raja-raja yang zaiim (kali amsar). Selepas pemerintahan Accuta, kerajaan Pallava dan Pandya berkembang serta mengusir golongan Kalabhra. Raja Pandya Kandungon menewaskan Kalabhra pada tahun 575 dan menamatkan pemerintahan golongan ini yang telah berkuasa selama tiga ratus tahun di India Selatan. Walaupun zaman Kalabhra digelar zaman gelap terdapat beberapa sumbangan penting (istimewa) yang berlaku. Selain daripada Perhimpunan Penyair-penyair Jain (Sangam Jain) yang diadakan pada 470, dipercayai karya-karya etika Tamil yang disanjung tinggi oleh masyarakat Tamil seperti Naladiyar, Tirukkural dan Palamoli disusun pada zaman ini.

Zaman berikutnya iaitu dari pertengahan kurun ke-6 sehingga kurun ke-9 dalam sejarah India Selatan memperlihatkan peperangan di antara tiga buah kerajaan yang cuba meluaskan wilayah masing-masing. Antara ketiga-tiga kerajaan ini, iaitu Chalukya dari Badami, Pallava dari Kanchi dan Pandya dari Madurai. Dinasti Pallava telah dapat menguasai negeri Tamil. Oleh kerana raja-raja Pallava menggunakan gelaran seperti kadavar, kadavarkon dipercayai mereka yang meneroka hutan serta menubuhkan bandar dan kampung. Dinasti Pallava telah melalui tiga zaman, iaitu Pallava Awal (250-340), Pallava Pertengahan (340-595) dan Pallava Akhir (575-900). Zaman Pallava Awal, kita dapat mengetahui bahawa Raja Sivaskandavarman yang merupakan pemerintah terkemuka memerintah dari Kanchi, merasmikan upacara-upacara asvamedha, vajapaya dan agnishtoma dan mementingkan bahasa Prakrit dan Sanskrit. Kepingan pinggan tembaga dan inskripsi-inskripsi batu menggunakan bahasa-bahasa ini. Zaman Pallava Pertengahan, dipenuhi dengan peperangan menentang Gupta, Vakataka, Kadamba, Chalukya dan Chola. Raja Vishnugopan adalah salah seorang pemerintah yang menentang serangan Gupta dari utara, dan agama Buddhisme dan Jainisme diberikan keutamaan pada zaman ini. Zaman Pallava Akhir pula merupakan zaman kegemilangan dinasti Pallava bukan sahaja kerana penguasaan kawasan India Selatan tetapi juga kerana beberapa perkembangan signifikan yang berlaku.

Pemulihan agama Hindu telah dilakukan oleh pergerakan bhakti iaitu mazhab Saivisme dan Vaisnavisme diberikan keutamaan sehingga dapat menggantikan Buddhisme dan Jainisme sebagai agama rasmi. Terdapat raja- raja Pallava yang telah memeluk agama-agama ini, memberikan keutamaan kepada bahasa Tamil dan terlibat dalam pembinaan kuil-kuil Hindu. Kebanyakan golongan nayanmar (wali-wali mazhab Saivisme) dan alvar (wali-wali mazhab Vaisnavisme) telah hidup pada zaman ini dan menyumbangkan kepada penyebaran mazhab-mazhab ini.

Pembinaan kuil-kuil berlaku secara besar-besaran dan seorang pengembara Cina, Tsuan Tsang telah melawat Kanchi pada tahun 642. Dalam rekodnya, beliau menyatakan Kanchi mempunyai seratus buah vihara Buddhis serta sepuluh ribu orang rahib Buddhis, dan lapan puluh kuil Saivisme dan Vaisnavisme, dan agama Jainisme juga diamalkan. Terdapat tiga jenis kuil Hindu yang dibina iaitu kuil-kuil gua, kuil-kuil batu best dan kuil-kuil biasa yang dibuat dari pasir dan batu-bata. Raja Mahendravarman, Raja Narasimhavarman, Raja Rajasimhan dan Raja Nandivarman III adalah antara pemerintah-pemerintah terkemuka zaman Pallava yang memperbanyakkan pembinaan kuil-kuil Hindu dan meluaskan perdagangan luar. Kewujudan sebuah kolam Avani Naranan dan tempat berhala di negeri Thai yang dibina oleh pedagang-pedagang zaman Pallava menunjukkan kepentingan perdagangan luar.

Zaman Chola (850-1200)

Selepas pemerintahan Kalabhra, kerajaan Pallava telah menjadi kuasa terpenting di kawasar. India Selatan. Manakala kerajaan Chola tidak dapat menebus atau memulihkan semula zaman kegemilangan mereka dan dikatakan bertapak di tepi Sungai Kaveri. Chola merupakan sebuah kerajaan yang tidak begitu penting dan memermtah kawasan yang dikenali sebagai Rayalaseema.

Penawanan Tanjore oleh Vijayalaya dan pembinaan sebuah kuil untuk Dewi Durga (Nishumbhasudini) pada 850 merupakan langkah pertama ke arah kebangkitan semula kerajaan Chola. Kerajaan Chola muncul semula dari kemerosotan dan berkembang menjadi satu kuasa imperialis selama tiga ratus lima puluh tahun. Raja-raja yang termasyhur dalam dinasti Chola adalah Raja Rajendra I dan Kulotangga; dan pemerintah-pemerintahnya menggunakan gelaran Chakravarthigal. Kerajaan Chola melalui dasar perluasan kuasa, meluaskan wilayahnya sehingga meliputi seluruh kawasan India Selatan. Walaupun Tanjore dipilih sebagai ibu negeri utama tetapi selepas penaklukan kerajaan Pallava, Kanchi menjadi ibu negeri yang kedua pentingnya dalam empayar Chola.

Pemerintah-pemerintah Chola begitu giat terlibat dalam pembinaan kuil- kuil, reklamasi tanah, menggalakkan kerja-kerja talian air, menyelenggara sekolah dan hospital. Mereka juga menjalinkan hubungan perdagangan luar dengan Gugusan Kepulauan Melayu dan negeri-negeri lain di rantau Asia Tenggara. Penemuan inskripsi Tamil di Takuapa, membuktikan kegiatan persatuan pedagang iaitu Manigaman bergiat dalam perdagangan di negeri Siam (Thailand). Ekspedisi ketenteraan dan serangan Rajendra Chola I pada tahun 1025 terhadap empayar Srivijaya membuktikan sebelum ini, sudah terbentuk hubungan erat dengan empayar itu yang menunjukkan dasar luar kerajaan China.

Secara bandingannya, bentuk pemerintahan Chola adalah lebih kurang sama dengan kerajaan Pallava iaitu empayar dibahagikan kepada beberapa wilayah, daerah dan kampung. Pentadbiran kampung dikendalikan oleh jawatankuasa eksekutif yang dilantik oleh majlis besar. Ada juga jawatankuasa (variyam) yang ditubuhkan untuk tugas tertentu dan ahli-ahli jawatankuasa dipilih dari wakil bahagian-bahagian kampung. Cukai tanah merupakan sumber kewangan kerajaan yang paling besar. Oleh yang demikian segala peraturan mengenai hak milik serta cukai hasil tanah dikendalikan secara terperinci. Semua kawasan yang dikenakan membayar cukai akan diukur dan ditentukan cukai berdasarkan kesuburan tanah itu serta jenis tanaman yang dihasilkan. Raja-raja Chola yang menganuti agama Hindu memainkan peranan penting dalam perkembangan mazhab Saivisme dan Vaisnavisme. Banyak kuil-kuil dan matha (dewan awam) dibina serta melatih penyanyi-penyanyi untuk menyanyikan Timpadiyam di kuil-kuil. Dalam hal ini agama dapat dilihat melalui sifat tolak ansur raja-raja Chola yang membenarkan unsur-unsur Vaisnavisme dan

Buddhisme pada hiasan kuil Saivisme. Selain itu, bantuan juga diberikan kepada kuil-kuil Buddhis dan Jain.

Hubungan India dengan Dunia Luar

Dalam persejarahan India sehingga zaman pertengahan berlakunya hubungan atau interaksi antara orang India dengan dunia luar terutama di kawasan rantau Asia. Hubungan awal telah bermula sejak zaman sebelum Masihi di mana pedagang-pedagang India belayar ke lautan Asia Tenggara mencari kekayaan termasuk rempah-rempah, kayu-kayuan, damar, emas dan lain-lainnya. Melalui kaedah arkeologi, carigali di Arikamedu di India Selatan, Oc-eo di Indo China, Kuala Selinsing di Perak menunjukkan kesan-kesan pusat perniagaan antarabangsa yang meliputi rantau Asia Tenggara, kawasan India Selatan dan Empayar Greco-Roman pada permulaan tarikh masihi. Inskripsi-inskripsi Tamil yang dijumpai di Takuapa (di selatan Thai) dan Labu Tuwa (Sumatera) menunjukkan peranan gabungan syankat peniaga-peniaga India di Asia Tenggara.

Unsur-unsur budaya dan tradisi India yang dibawa oleh pedagang- pedagang ke Asia Selatan telah mempengaruhi kehidupan beragama, ketatanegaraan, bahasa, sastera dan seni rakyat ke rantau ini. Dalam sistem politik Asia Tenggara, unsur-unsur agama Hindu dan Buddha menjadi asas kerohanian bagi institusi kerajaan sehingga pihak pemenntah digelar sebagai devaraja. Pengaruh ajaran Saivisme terlihat pada candi yang mempunyai patung lingo, (lambang aspek kedewaan Siva) manakala pemerintah yang menganuti Vaisnavisme dianggap sebagai inkamasi Dewa Vishnu. Untuk memperkukuhkan dan mengesahkan konsep mengenai pemujaan devaraja, ianya dijalankan oleh pendita-pendita Brahmin atau sami-sami Buddha melalui nyanyian-nyanyian suci berbahasa Sanskrit dan Tamil di istana-istana raja. Nyanyian-nyanyian suci dari Tevaram dan Tiruvacakam masih diamalkan sehingga kini di Thailand semasa upacara pertabalan raja. Manakala, pengaruh agama Buddha dapat dilihat pada candi BorobudurdiPulauJawa dan candi Angkor Thorn di Kampuchea.

Dalam bidang kesusasteraan Asia Tenggara, pengaruh karya-karya epik Hindu dan cerita-cerita agama Buddha amat penting. Cerita-cerita Ramayana, Mahabharata danJataka menyediakan bahan-bahan penting untuk perkembangan tradisi kesusasteraan yang bercorak lisan dan bertulis. Hikayat Seri Rama, Hikayat Sang Boma, Hikayat Pendawa Lima di Malaysia dan Ramakien di Siam menunjukkan kepentingan cerita Sri Rama di kalangan penduduk Asia Tenggara. Cerita-cerita Ramayana dan Mahabharata telah memperkayakan lagi seni pertunjukan pentas seperti wayangkulit.

Dalam bidang bahasa, perbendaharaan bahasa-bahasa di Asia Tenggara diperkayakan melalui proses pinjam meminjam dari banyak perkataan dari bahasa Sanskrit, Pali dan Tamil. la melibatkan dalam bidang ketatanegaraan, kekeluargaan, perdagangan, pengetahuan, keagamaan, fenomena semula jadi dan sebagainya.

Begitu juga dengan Sri Lanka (Ceylon), pengaruh India dapat dilihat pada masa agama Buddha disebarkan pada zaman Asoka dan kemudiannya menjadi agama rasmi, dalam seni bina seperti di Anuradhapura dan Polonnaruva, dalam seni lukis, seni ukir, seni tarian dan seni muzik. Manakala negara China tidak terkecuali dari pengaruh India terutama agama Buddha yang telah menggalakkan pengembara Buddhis Cina seperti Fa Hsien, Hsuan Tsang dan I Tsing yang melawat India untuk belajar, mengkaji dan mengumpul kitab-kitab Buddhis.

SEJARAH ZAMAN PERTENGAHAN (1000-1756)

Zaman Muslim

India Utara tidak bebas daripada ancaman dan serangan luar sejak sebelum tahun Masihi. Kumpulan-kumpulan orang Greek, Scythia, Parthia dan Hun yang datang sebagai orang asing untuk memerintah India, akhirnya mereka telah diasimilasikan. Sebaliknya, kedatangan kumpulan-kumpulan Muslim (orang Islam) adalah berbeza kerana mereka dapat mengekalkan agama mereka di India.

Di India, penyebaran agama Islam dilakukan melalui dua cara iaitu pertama, sehingga tahun 1000SM, hubungan pedagang-pedagang Arab dengan penduduk-penduduk India dari kawasan-kawasan pantai di India Selatan sehingga menyebabkan mereka memeluk agama Islam. Pengaruh politik mereka begitu kuat sehinggakan pedagang kuda dan peniaga Arab di Korkai dilantik sebagai menteri dalam kerajaan Pandya. Kedua, pemelukan selepas penaklukan mula berlaku selepas kumpulan-kumpulan Muslim berketurunan Turki, Afghan dan Mongol menguasai kawasan-kawasan di India dan menubuhkan kesultanan- kesultanan mereka. Ini bermula dengan serangan-serangan Mahmud Ghaznih dari tahun 1008 hingga 1026 yang menyebabkan beberapa bandar berkuil seperti Thanesar, Kanauj dan Mathura dimusnahkan. Ini diikuti pula oleh serangan Muhammad Ghuri pada tahun 1191 dan pembukaan petempatan-petempatan di India Utara. Pada tahun 1206, Ghuri telah dibunuh oleh Qutb-ud-din Aibak, seorang pengikut (hamba) Ghuri yang kemudiannya membentuk Kesultanan Delhi. Pemerintah-pemerintah dinasti Hamba (1206-1290) digantikan oleh dinasti Khiiji (1290 -1320), dinasti Tughluq (1320-1412), dinasti Sayyid (1412- 1450) dan dinasti Lodi (1451-1526).

Pemerintah Ibrahim Lodi diserang oleh Babur, dari keturunan Mongol Genghis Khan pada tahun 1526 yang mengasaskan kerajaan dan dinasti baru iaitu dinasti Mughal. Kerajaan Mughal menjadi termasyhur di bawah pemerintahan Akhbar. Sebelum tahun 1599 kawasan kekuasaan Mughal terbentang dari Kashmir di utara India sehingga Deccan di selatan. Akhbar telah menjalinkan hubungan baik dengan rakyat beragama Hindu melalui cara perkahwinan dengan melantik pegawai-pegawai Hindu memegang jawatan dalam kerajaan. Melalui tindakan ini, ianya dapat meyakinkan semua kumpulan etnik bahawa baginda adalah ketua mereka. Untuk mengelakkan tentangan rakyat keturunan Afghan, Turki, Uzbek, Iran, Turani, Kayastha, Rajput dan Brahmin dilantik memegang jawatan dalam pentadbiran. Baginda mengamalkan sikap toleransi terutama terhadap penganut Hindu dengan membatalkan cukai jizayah, memulihkan tempat-tempat suci Hindu, membenarkan isteri-isteri orang Hindu bersembahyang di istana-istana mereka, dan membenarkan orang Hindu membina kuil dan mengadakan upacara umum. Baginda juga menggalakkan penterjemahan Veda-veda, Ramayana dan Mahabharata, mempengerusikan sidang diskusi antara agama-agama dan cuba memperkenalkan agama Din -I- -lahi bertujuan untuk menyatupadukan penganut Hindu dengan penganut Muslim.

Dasar toleransi tidak lagi diutamakan oleh pemerintah-pemerintah selepas Akbar seperti Jahangir (1605-1627) yang menunjukkan penentangan rerhadap ajaranJain dan membunuh ketua Sikh, Guru Arjun; ShahJahan (1628- 1658) yang tidak membenarkan pembinaan kuil Hindu dan menghalang mereka vang keluar dari Islam; Aurangzeb (1658-1707) yang memperkenalkan semula -izayah, memusnahkan kuil-kuil Hindu dan menggantikan pegawai-pegawai Hindu dengan pegawai-pegawai Muslim. Dasar-dasar mi menyebabkan kerajaan Mughal terpaksa menghadapi tentangan dari kumpulan-kumpulan Maratha, Peshwa, Sikh dan Rajput. Pada peringkat akhir pemerintahan Mughal, apabila kuasa British (Inggeris) menyerang kerajaan Muslim maka orang-orang Hindu ridak lagi memberikan sokongan. Kemenangan kuasa British dengan menakluki kawasan demi kawasan di India terutama di bawah pemerintahan Mughal kerana peranan tentera sepoi-sepoi India, yang berkhidmat dengan British.

Dalam hal kerajaan dan pentadbiran, sultan dianggap sebagai wakil Khalifah walaupun ia bebas dengan berautoriti sendiri. Dalam hal pentadbiran rerdapat kawalan atas kuasanya iaitu undang-undang Syariah. Pentadbiran sivil diketuai oleh wazir (menteri perdana) yang mengendalikan kutipan cukai, akaun dan perbelanjaan selain daripada menasihati sultan. Wazir menjaga hal pentadbiran kerajaan pusat di samping bersama dengan tiga menteri lain iaitu ketua jabatan tentera, ketua hubungan luar negeri dan ketua menjaga hubungan dalam negeri. Pentadbiran di peringkat wilayah diketuai oleh gabenor dengan beberapa jabatan pentadbiran manakala pentadbiran kampung dikendalikan oleh ketua kampung, akauntan (patwari) dan pendaftar (chauduri).

Serangan orang-orang Turki dan Afghan telah membuka India Utara kepada perdagangan dengan Asia Tengah yang kemudian diperkuatkan oleh kedatangan kumpulan Mongol. Golongan bangsawan menggalakkan pertukaran barang-barang India dengan barang-barang di pasar-pasar Asia Tengah, termasuklah tekstil Gujarat dan Bengal diekspot. Setiap bandar mempunyai pasar-pasar yang menjadi pusat pertemuan dan perniagaan di antara pedagang- pedagang dan ahli perniagaan. Di Delhi, wujud pasar-pasar yang menerima barangan dari dalam dan luar India menjadikan ianya termasyhur sehingga Ibn Batutta, seorang pengembara Arab menggambarkan Delhi sebagai bandar tercantik dalam dunia Muslim.

Bengal meneruskan hubungan perdagangan dengan rantau Asia Tenggara dan kapal-kapal India yang membawa rempah, tekstil dan lain-lain berdagang di Melaka dengan barang-barang yang dibawa dari Pulau Jawa, Borneo dan Kepulauan Maluku.

Kedatangan Islam ke India telah menyebabkan kemunculan satu budaya komposit natijah dari interaksi antara tamadun di mana unsur-unsur Islam dan Hindu telah diterima pakai oleh orang Muslim di India. Dalam semua aspek kehidupan sama ada dalam aspek bahasa, kesusasteraan, perubatan, astronomi, dan seni halus seperti muzik, tarian, seni bina dan lukisan, persajakan mahupun dalam agama dapat dilihat unsur-unsur campuran. Misalnya bahasa Urdu mempunyai nahu Prakrit dengan kata-kata Persia, Arab dan Turki dan ditulis dengan skrip Arab; dalam bidang muzik iaitu alat muzik sitar adalah gabungan vinai India Selatan dan tanbura Persia; dalam tarian kathak terdapat pakaian Persia dengan tema Hindu; dan dalam seni bina Turki, Afghan dan Mughal dapat dikesani unsur-unsur Hindu, Iran dan Jain. Agama Din-i-llahi yang diperkenalkan oleh Akbar, ajaran Kabir (1440-1518) dan Nanak (1469-1533) semuanya mengambil ciri-ciri Hinduisme dan Islam dengan tujuan mewujudkan agama universal yang dapat menjalinkan hubungan persahabatan atau perpaduan antara komuniti Muslim dan Hindu. Ajaran sufi dengan doktrin mistik yang menekankan penyatuan dengan Tuhan melalui kasihkan Tuhan juga telah mempengaruhi orang-orang Hindu. Apa yang harus diperhatikan di sini ialah kedatangan Islam ke India menyebabkan kemunculan budaya unik yang mengintegrasikan unsur-unsur Islam dengan unsur-unsur Hindu.

Kerajaan Vijayanagar (1336-1565)

Selepas empayar Chola lenyap pada awal kurun ke-13, sejarah India merupakan sejarah empat buah kerajaan yang muncul dari keruntuhan empayar-empayar sebelumnya. Kerajaan-kerajaan tersebut ialah Pandya, Hoysala, Kakatiya dan Yadavatetapi permusuhan di antara kerajaan-kerajaan ini; dan serangan orang- orang Muslim yang bermula pada hujung kurun ke-13 telah memporak- perandakan keempat-empat kerajaan itu sehingga keadaannya menjadi kucar- kacir. Keadaan kucar-kacir ini berubah dengan kemunculan, perkembangan dan perluasan kuasa oleh kerajaan Vijayanagar pada pertengahan kedua kurun ke-14. Kerajaan Vijayanagar telah berkembang menjadi satu empayar yang besar dan agung. Empayar ini telah mempertahankan kemaraan serta menyekat pemusnahan tradisi Hindu dari golongan Muslim dan mempelopori tradisi peradaban dan kebudayaan Hindu di India Selatan selama lebih kurang dua ratus tahun (1336-1570). Dengan ini mereka dapat memelihara tradisi yang diwarisi dari segi ketatanegaraan, pendidikan dan kesenian. Sejarah Vijayanagar merupakan zaman kegemilangan yang akhir di negeri Hindu di India Selatan.

Walaupun Harihara I menjadi pengasas empayar Vijayanagar yang menyumbangkan kepada penyusunan sistem pentadbiran; tetapi Krishnadeva Raya dianggap termahsyur bukan sahaja kerana ia merupakan seorang pahlawan dalam perang yang dapat meluaskan kawasan empayar tetapi juga kerana ianya pakar dalam ketatanegaraan dan pentadbiran di samping menjadi penaung seni dan sastera. Layanan yang diberi kepada rombongan-rombongan luar negara, perwatakannya sendiri serta cintanya kepada kesusasteraan dan agama, dan pembinaan kuil-kuil Hindu menjadikannya seorang pemerintah yang popular. Selepas kemangkatan Krishnadeva Raya, pemerintah-pemerintah Vijayanagar yang berikutnya tidak dapat menahan kuasa-kuasa Muslim untuk menakluki kawasan-kawasan India Selatan.

ZAMAN MODEN (1750-1947)

Kedatangan kuasa-kuasa Barat di India bermula dengan kedatangan dan penaklukan kuasa Portugis ke atas Goa (1510), kuasa Belanda (1602) dan diikuti oleh kuasa Perancis pada tahun 1664. Tetapi kemudiannya, kedatangan British pada tahun 1612 dan penaklukan kawasan-kawasan di India yang bermula sejak tahun 1750 merupakan permulaan zaman baru di negara ini. Penaklukan ini dilakukan dengan bantuan orang-orang dan askar-askar (sepoi-sepoi) India. Bagaimanapun kawasan seluas dua pertiga India tidak tertakluk kepada pemerintahan British dan kekal sebagai negeri-negeri beraja sehingga kemerdekaan India.

Pihak pemerintahan British telah membahagikan India kepada tiga presidensi iaitu Bengal (timur), Bombay (barat) dan Madras (selatan) untuk memudahkan pentadbiran. Presidensi diketuai oleh gabenor dan seorang Gabenor-Jeneral dilantik sebagai ketua pentadbiran India. Dasar politik, ekonomi, sosial dan budaya yang diperkenal dan dibentuk banyak dipengaruhi oleh pemimpin-pemimpin British di India dan England. Di kalangan pemimpin ada yang mengizinkan perubahan yang perlahan (evolusi) dengan menghormati tradisi-tradisi tempatan dan ada yang ingin mengEropahkan India. Akhirnya, dibentuk satu dasar yang merupakan satu gabungan pelbagai pendirian iaitu British menghormati budaya dan agama dengan memberi jaminan tidak akan campurtangan dalam hal-ehwal ini; memperkenalkan sistem pendidikan Inggeris; dan memperkenalkan dan membentuk pentadbiran moden. Antara Gabenor- Jeneral British yang memerintah India ialah Warren Hastings (mengekalkan kuasa British dan memperkenalkan pentadbiran moden), Lord Dalhosie (dasar memperluaskan kawasan India-British), William Bentinck (memperkenalkan dasar pendidikan), Lord Curzon (dasar luar negara dan kecekapan pentadbiran), dan Lord Mountbatten (bertanggungjawab membahagikan India dan memberi kemerdekaan) adalah pentadbir-pentadbir yang terkenal.

Pada permulaan kurun ke-19, kerajaan British begitu mementingkan dasar perdagangan yang menguntungkan England termasuk dorong kerana Revolusi Perindustrian. Kesannya, barang-barang perkilangan buatan mesin dari England yang dieksport ke India secara besar-besaran menyebabkan barangan buatan India yang serupa mengalami kerugian besar kerana kegagalan untuk bersaing. Dalam arena politik, orang-orang India merasa tidak puas hati dengan tindakan British menakluki kawasan demi kawasan dengan tidak menghormati tradisi pemerintahan tempatan. Semua ini menyebabkan berlakunya pergolakan sosial pada tahun 1857 dan pihak British menggunakan tindakan kekerasan untuk mengalahkan pemberontak-pemberontak. Kesan pergolakan politik ini, menyebabkan berlaku proses pembentukan semula di mana pihak British memperkuatkan kuasa tentera dan memperkenalkan undang- undang yang mengurangkan kebebasan orang India.

Dasar memperkenalkan sistem pendidikan Inggeris, peranan mubaligh Kristian dan pembaharu-pembaharu India telah menyakinkan orang India tentang reformasi sosial dan agama. Amalan-amalan dan adat-adat yang difikirkan tidak bersesuaian ditentang dan usaha-usaha dilakukan untuk memperbaiki kedudukan kaum wanita. Dalam hal ini, Brahma Samaj memainkan peranan penting dan Raja Ram Mohan Roy dianggap pula dianggap sebagai perintis dalam reformasi sosial dan agama.

Pertengahan kedua kurun ke-19 memperlihatkan kebangkitan kesedaran kebangsaan di kalangan orang-orang India. Penubuhan pertubuhan-pertubuhan untuk memulihkan agama Hindu seperti Arya Samaj dan Ramakrishna Mission, peranan Brahma Samaj, Prarthana Samaj dan lain-lain pertubuhan membangkitkan kesedaran sosial tentang beberapa amalan dalam masyarakat. Usaha-usaha dilakukan untuk meneruskan perjuangan kebangsaan melalui Indian National Congress (1885) yang dipimpin oleh Mahatma Gandhi dan usaha-usaha ini mula mengancam kedudukan British di India. Walaupun pihak British berusaha membahagikan orang-orang Hindu dan Muslim, tuntutan untuk kemerdekaan terus dibuat sehingga England terpaksa berundur dari tanah India pada tahun 1947. Dalam konteks ini, British telah memberikan kemerdekaan tetapi dengan membahagikan tanah India kepada dua bahagian. India untuk orang-orang Hindu dan mewujudkan negara Pakistan bagi memenuhi kehendak Liga Muslim yang mewakili orang-orang Muslim di India.